Varför bestämde gudarna att Enkidu måste dö?

Det finns olika sätt att närma sig denna fråga, både filologisk och litterär.

Ur en filologisk eller text synvinkel behöver vi att titta på källan till uttalandet att Enkidu måste dö. Inget av manuskriptet i den babyloniska standardversionen innehåller en fullständig text från början av tablett VII, där Enkidus dröm ska vara. Istället finns det ett gap på 30-35 rader direkt efter första raden. Drömmen är endast tillgänglig i den kortare hetitiska versionen av epiken, som är fragmentarisk och i prosa. Den hettiska versionen av epiken innehåller dock inte avsnittet om himmelens tjur. Men den hettiska versionen av drömmen nämner både dödandet av Huwawa (Humbabas namn i de sumeriska dikterna) och dödandet av himmelens tjur. Så ur en filologisk synvinkel tror vi att gudarna bestämde att Enkidu måste dö för att det enda manuskriptet i drömmen, den hettiska versionen, säger det.

När man tittar på frågan från en litterär synvinkel , det finns olika aspekter att tänka på.

För det första finns det förhållandet mellan Gilgamesh och Enkidu . I de sumeriska Gilgamesh / Bilgames-dikterna (som är äldre och inte utgör en integrerad berättelse) beskrivs Enkidu som en tjänare. Till exempel, i ”Bilgames och Huwawa A” kallades Bilgames till sin tjänare, Enkidu ”(George Från denna synvinkel är Enkidu mer ”förbrukningsbar” än Gilgamesh, som är en kung. I den babyloniska standardversionen är Enkidu mer än en tjänare; Gilgamesh kallar honom upprepade gånger för en vän och i Tablet III, Gilgamesh ”mamma Ninsun adopterar Enkidu som sin son. (Enkidu har inga föräldrar och i forntida Mesopotamien adopterades ofta föräldralösa av templen för att ”rädda hundarnas käftar”, som en text uttrycker det.) I den babyloniska standardversionen, som beskriver Gilgamesh som två tredjedelar. gud och en tredjedel människa, är Enkidu fortfarande mer förbrukningsbar än hans kung.

(Märkligt nog, i de tillgängliga manuskripten i den babyloniska standardversionen vänder Gilgamesh sig aldrig till Enkidu vid sitt namn utan kallar honom ”min vän” Han börjar uttala Enkidus namn upprepade gånger först efter sin väns död. Hetittiska versionen är för fragmentarisk för att fastställa om samma mönster finns där.Det är inte klart om detta är relevant för gudarnas beslut.)

För det andra, vilka gudar som finns närvarande i Enkidus dröm? De är Anu, far till gudarna och Ishtars far, Ea, den klokaste av gudarna, Enlil, ”Lord Wind” och jordens gudomliga regler och solguden [Shamash] . Särskilt frånvarande är Ishtar, som både Gilgamesh och Enkidu hade förolämpat, och Gilgameshs mamma Ninsun (som förmodligen är en av de mindre gudarna, som föreslås av Tablet III, där hon ber Shamash att skydda Gilgamesh under sin strävan till Cedar Forest) Enlil hade utsett Humbaba till väktare för Cedar Forest, så han har en anledning att vara missnöjd, även om Gilgamesh och Enkidu hade skapat en gigantisk dörr till sitt tempel i Nippur för att trösta honom. Det var Enkidu som hade kommit på den här idén (se slutet av surfplatta V). Tydligen tyckte dörren inte Enlil. Anu hade tillåtit Ishtar att ta himmelens tjur till jorden för att hämta sin personliga hämnd. Efter himmelens tjur har också han en god anledning att vara arg. Shamash hade alltid skyddat Gilgamesh och till och med hjälpt båda vännerna att döda Humbaba. Det finns till och med rader i Tablet III att det var han som gav Gilgamesh idén att åka till Cedar Forest. Det är bara konsekvent för honom att fortsätta att försvara Gilgamesh och Enkidu. Ingen av gudarna kräver uttryckligen Gilgameshs död, så att låta Enkidu dö kommer ner till ett val för linjen med minst motstånd.

Men varken Enkidus sociala underlägsenhet eller gudarnas beslut ger svar på följande två frågor: (1) vilken av de två män som mest förtjänar att dö och (2) vars död skulle placera gudarna mest ? När vi tittar på båda morden som de anklagas för kan vi se ett intressant mönster. När Gilgamesh och Enkidu har lyckats övervinna Humbaba väktar väktaren för sitt liv. Gilgamesh verkar vara villig att skona honom men Enkidu uppmanar Gilgamesh att döda honom, vilket Gilgamesh gör. I kampen mot himmelens tjur är det Enkidu som ger råd till Gilgamesh om hur man dödar tjuren: ”Skjut din dolk mellan nacken, hornet och dödpunkten!” Och det är precis vem Gilgamesh gör det (Se sidan 53 i Fosters översättning eller sidan 52 i Georges översättning, som använder termen ”slaktplats”). Genom att verkställa de faktiska morden verkar Gilgamesh lägga mer skuld på sig själv än Enkidu. Dessutom var båda offren inte jordiska varelser men båda var förknippade med gudarnas rike. Man skulle förvänta sig att gudarna skulle kräva mer än ett vanligt offer för att placera dem, och Gilgamesh, som är två tredjedelars gud, skulle utgöra en mycket mer värdefullt offer än den föräldralösa Enkidu. Istället är det Enkidu som måste ta fallet. Det är möjligt att hitta två skäl till detta. För det första är det möjligt att se en vag parallell med seden att utse en ersätter kung för att avleda fara från den verkliga kungen . Eckart Frahm (sidan 140-141 skriver):

När en härskare i forntida Mesopotamien trodde att ett negaent tecken, till exempel en månförmörkelse, meddelade katastrof, kunde han utse en” ersättningskung ”[Ersatzkönig], som pro forma tillfälligt skulle styra i sin i stället för att avleda den förväntade katastrofen till sig själv, varefter han [ersättarkungen] dödades.

Parallellen med Enkidus öde har uppenbarligen inte blivit en ”ersättningskung” utan offras för att rädda en kung eller, i annat sammanhang, en annan person. (Det sociala fenomenet att någon tar skulden för andra är välkänt i andra kulturer och är fortfarande bevarat i begrepp som syndabock , fallkille och piskande pojke .)

För det andra, och kanske mer övertygande, finns det en psykologiskt argument för att låta Enkidu dö istället för Gilgamesh. Under första halvan av eposet vill Gilgamesh göra sig ett namn, vilket åtminstone skulle ge honom virtuell odödlighet. (Att komma ihåg var mycket viktigt för kungar men också för vanliga människor i Mesopotamien; se till exempel den sumeriska dikten ”Bilgames and the Netherworld”.) Det är dock Enkidus död som orsakar hans rädsla för att dö och som motiverar honom att gå på en jakt till Uta-napishti och hemligheten med evigt liv. Denna strävan är avgörande för hans utveckling som karaktär. Hans önskan om odödlighet är sådan att han måste läras flera lektioner innan han förstår dess meningslöshet: först tavernan målvakt Siduri berättar för honom att det är värdelöst, då misslyckas han med Uta-napishtis utmaning att hålla sig vaken i sex dagar och sju nätter (han somnar omedelbart) och slutligen förlorar han växten som skulle ge honom tillbaka sin ungdom.Slutligen, ur en rent berättande synvinkel , utlöser Enkidus död Gilgameshs uppdrag i Tabletter IX-XI, som låter berättaren integrera översvämningsberättelsen, som ursprungligen varit en oberoende berättelse ( Atrahasis-berättelsen ).

Baserat på ovanstående, Jag anser att det är osannolikt att Enkidu straffas för att ha misslyckats med att besegra Gilgamesh. Enkidu hade skapats efter att folket i Uruk hade klagat till gudarna om deras behandling av Gilgamesh, som inte uppförde sig som den ”goda herden” som han förväntades bli. Efter att han blivit vän med Gilgamesh, var det episka nej längre nämner detta olämpliga beteende. Gilgamesh börjar försumma sina kungliga uppgifter igen efter Enkidus död.

Källor:

• Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem och andra texter på akkadiska och sumeriska . Översatt med en introduktion av Andrew George. London: Penguin, 1999.
• Gilgameshs episka . Översatt och redigerat av Benjamin R. Foster. Andra upplagan. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [History of Ancient Mesopotamia]. Stuttgart: Reclam, 2013.