Kort svar: Baseret på tekstbeviserne er det muligvis ikke en tredje brug, men faktisk den samme som den anden brug. Med andre ord var land (i modsætning til vandet eller himlen) formløst og ugyldigt.

Der er to vigtige beviser fra teksten, der understøtter denne konklusion:

• Gen. 1: 2 siger ikke blot jorden var formløs og ugyldig, men også at “mørket var over dybet.” “Det dybe” er et udtryk, der ofte bruges til at henvise til det dybe vand. Med andre ord er billedet her ikke af et tomt intet, men af mørke, dybe farvande og formålsløst / frugtløst land.

• I 1. Mos. 1: 9 er det ikke tørt land dukkede ud af ingenting, men snarere, at det tørre land, da vandet var samlet. Billedet ser ud til at være, at landet var under vandet, og indtil vandet blev opsamlet, var landet ikke synligt, men da vandet blev samlet (dvs. i havene og hvad der ikke var), kom det tørre land frem.

Med hensyn til dine to observationer:

1) Mens brugen i vers 2 “går forud for den definerende anvendelse” i vers 10, skal det bemærkes, at 1. Mosebog ikke blev skrevet til et publikum uden et etableret sprogsystem. (F.eks. Kunne det samme siges om “Gud” i vers 1.) Udtrykket “land” havde allerede et semantisk område inden skrivningen af Første Mosebog 1, så udseendet af “land” i vers 2 før vers 10 er ikke signifikant.

2) “Uden form” og “ugyldig” skal forstås i sammenhæng. I den umiddelbare sammenhæng ser vi udseendet af både land, vand såvel som evnen til at svæve “over” vandet (tænk “himlen”).Selvom “landet” var formløst og ugyldigt, betyder det ikke dets fravær eller manglende eksistens.

Med hensyn til dine specifikke yderligere spørgsmål:

• Som du allerede har bemærket, denne definition understøttes faktisk af hebraisk lingvistik.

• Jeg er ikke opmærksom på nogen brug af “land” til at henvise til hele universet eller hele skabelsen .

Som en sidebemærkning er det værd at nævne, at:

• Senere hebraisk (og bibelsk) tradition hævder, at ” jorden blev dannet af vand og vand “(2 Pet. 3: 5), der matcher denne fortolkning godt, og

• Da Moses skrev fortællingen om oversvømmelsen (kun få kapitel senere) skrev han det og skabelsesfortællingen på en sådan måde, at de bruger lignende terminologi og billedsprog, der forbinder de to begivenheder stilistisk. Jeg bringer dette op, fordi i flodfortællingen gør landet eksisterer men det er under vandet og kun vises når vandet aftager.

• Da Moses skrev fortællingen om det lovede land nær slutningen i Pentateuk, skrev han også, at det på en sådan måde, at det brugte lignende terminologi som Genesis-beretningen og også forbandt disse to begivenheder stilistisk. Igen ser vi her farvande skille og tørt land vises når vandet trækker sig tilbage.

Håber det hjælper!

Kommentarer

• Dette hjælper og sidder godt sammen med NET-oversætteren bemærkninger til brugen i vers 2: ” Det vil sige, hvad vi nu kalder “jorden”. Skabelsen af jorden, som vi kender den, er beskrevet i v. 9-10. Før dette lå stoffet, der blev jorden (= tørt land), i dvale under vandet. ” Jeg ‘ har bemærket, at nogle gener anvendelser har artiklen og et par don ‘ t. Henviser dem med artiklen til ‘ jorden ‘ som helhed, og dem uden henvisning til ‘ jord ‘ som i ‘ jorden ‘ eller ‘ jord ‘?
• @JackDouglas Med hensyn til dit sidste spørgsmål, jeg ‘ m ikke sikker. Det ville sandsynligvis være et godt spørgsmål at skrive særskilt for de hebraiske sprogeksperter at pakke ud for os.
• @Jack Douglas Du finder muligvis denne artikel interessant jewishencyclopedia. com / articles / 5394-earth Den diskuterer de moderne betydninger af ordet earth og går ind i det ‘ s bibelske brug.
• thanks @ seedy3 det er interessant. Jeg undrer mig over antagelsen om, at de gamle tog deres egen forestilling bogstaveligt mere end vi dog – det synes i det mindste helt sandsynligt, at ‘ jordens ender ‘ (et al) var lige så symbolsk for dem som det er for os.

Som moderne vesterlændinge glemmer vi, at mellemøstlige fra 2 til 5 tusind år siden havde et helt andet billede af universet. At læse Enûma Eliš og Eridu Genesis er meget afslørende i denne henseende. Her er en piktografisk gengivelse af, hvad disse mennesker fra længe siden ville have forestillet sig universet:

Når du læser Første Mosebog er mest nyttigt at huske på dette begreb om universet. Som sådan er “himlen og jorden” mest som at sige “universet”, mens simpelthen “jorden” sandsynligvis henviser til jordskiven, der er dannet af og rejser sig op fra urvandet.

Dig nævne konceptet med, at jorden er formløs og ugyldig. Næsten alle de tidlige beretninger om skabelsen nævner oprindelige farvande, en type kaotisk, formløs substans, hvorfra jorden sprang ud – en type proto-univers. The skabelseskoncept ex nihilo (skabelse fra ingenting) kom ikke sammen før de græske filosoffer.

Kommentarer

• Dette er virkelig virkelig nyttigt, tak. Hvis du har tid, sætter jeg ‘ d pris på en lidt mere direkte adressering af spørgsmålet om, hvorvidt ordet har tre forskellige forskellige betydninger i 1. Mosebog 1. I ‘ har redigeret i grafikken og nogle links – hvis du ikke ‘ ikke kan lide det, jeg ‘ har gjort, så sig det eller rul ændringen tilbage.
• Faktisk dukkede denne grafik op i min lærebog History of the Near Ancient Middle East (troede jeg ikke kan huske den nøjagtige titel i øjeblikket; jeg ‘ d har for at se om jeg kan finde min gamle pensum) og den er baseret på flere kilder, og flere forskere har oprettet lignende grafik. For eksempel: i.stack.imgur.com/fLJA0.jpg . Dette er ikke en konklusion, jeg kommer til, dette er en erklæring fra flere forskere i flere kommentarer og lærebøger. Er du i den position, at de gamle troede, at jorden ikke var flad?
• @JamesShewey Jeg er opmærksom på, at du ikke selv kom med billedet; Jeg har set det mange gange før. Hvad jeg siger er, at de lærde, der gjorde det, blot kiggede på gamle beskrivelser af kosmologi, herunder en misforståelse af den bibelske tekst, og klistrede dem alle sammen til en enkelt “, der forenede div id = “5212e02414”>

Du sætter ord på dit sidstnævnte af dine to spørgsmål som “Kan ordet betyde noget bredt som” univers “eller” skabelse “?” Jeg formoder, at du mener Kan ordet “jord” i v. 1 betegnes af forfatteren som halvdelen af en merisme, hvis samlede menes som “hele kosmos? Jeg vil give mit svar til det på et øjeblik.

Det forekommer mig, at dit første spørgsmål er, om hebraisk selv kan understøtte tanken om, at “jord” i vers 2 menes på en tredje måde, forskellig fra den enten i vers 1 eller at i vers 9-10. I betragtning af hvad jeg svarer nedenfor på dit sidstnævnte spørgsmål, ser jeg ingen grund til at tro, at det i vers 2 skal være forskelligt fra det i v. 1.

---

Nu , med hensyn til om v. 1 involverer en merisme. Jeg tror ikke, at dette spørgsmål tilstrækkeligt kan besvares ved en appel snævert til en viden / mening om hebraisk. Dette skyldes, kort om nogle science-fiction-ideer om det modsatte , karakteren af vores bestræbelser på at forklare oprindelsen af det naturlige kosmos er en indsats, der forudsætter, at det rette publikum for vores indsats dertil er et jordbaseret menneskeligt publikum (os selv og vores fald jordbaserede mennesker både nuværende og fremtidige.

Det er selvfølgelig en kendsgerning, at der findes blandt mennesker forskellige historier og ideer om oprindelsen af det naturlige kosmos. Disse kosmologier inkluderer naturligvis både teistiske og ikke-teistiske historier, både gamle og moderne. Deres mangfoldige eksistens giver os en forklaring på det.

Den grundlæggende forklaring på eksistensen af flere kosmologier blandt os er en forklaring, der har mindst to af nøjagtigt tre dele:

(a) Den eneste primære del, som vi har et naturligt drev til at kende og forstå, hvordan og hvorfor den naturlige verden kom at være.

De to anden dele er:

• (b) vi er ikke altid enige i den slags historie, vi har arvet; og

• (c) menneskelig ekspansion fra ethvert lokalt land har ofte inkluderet en eller begge af: (i) fejlagtigt at huske nogle af detaljerne i den arvede kosmologi; (ii) glemmer den nedarvede kosmologi, så den fjerntliggende befolkning kan innovere med hensyn til (a) .

Årsagen til (b) et komplekst spørgsmål, såsom det, der inkluderer socio-psykologiske og politiske spørgsmål.Men faktum (b) synes at være hovedårsagen til, at der er flere kosmologier blandt mennesker.

---

Men det er ekstremt vigtigt at bemærke, at i betragtning af vores naturlige drivkraft til at vide og forstå, hvordan og hvorfor det naturlige rige blev til, fortæller hverken eller begge (b) eller (c) os enten:

.

• (X) om mennesker selv oprindeligt havde en kosmologi eller flere kosmologier, og

• (Y) Hvorfra den oprindelige kosmologi eller kosmologier.

.

For (X) , det kan tænkes, at mennesker stammer enten fra (mc) i flere uafhængige sociale kulturelle steder (samfund) og dermed muligvis med flere uafhængige forskellige kosmologier; eller (sc) i et enkelt samfund og dermed muligvis med en enkelt kosmologi.

Nu er den bareste bibelske opfattelse af oprindelsen til kosmologi denne sidstnævnte ( sc) : mennesker opstod i et enkelt samfund og begyndte således naturligvis med en enkelt kosmologi.

Men uanset oprindelsen til kosmologi ser det ud til at være en af de mest basale universel skelnen, som forudsættes i vores drev for at have en oprindelse for kosmos: Jordbaseret standard binær . Denne binære er dannet af det faktum, at vi normalt er bundet til den livsstøttende og livsfyldte halv af vores kosmos.

Naturligvis kan vores normale jordbundne referenceramme i denne binære være din “jord” i 1. Mosebog 1: 1. Dette ville forklare påstanden af mange om, at den hebraiske sætning “himmel og jord” typisk er ment som en merisme: et altomfattende udtryk for hele det naturlige kosmos: Den store bred langt deroppe og Great Wide Down Here . Himmel og jord.

.

Og jeg bemærker, at “erets” i vs. 9-10 ikke inkluderer h “ præfikset for det i v .1.

Himmel og jord = h “shamayim ve” et h “erets.

---

Endelig kan vi ikke nøjagtigt antage, at Første Mosebog 1 er en rent beretning om Gud “s skabelse handlinger . I stedet ser det ud til at være mere en rapport om, hvad Gud gjorde . Forskellen her kan være subtil og derefter nogle, indtil vi ser hvad beretningen siger, at Gud gjorde .

Først rapporterer beretningen, at Gud ikke kun observerer ting, men navngiver ting. Og den grundlæggende vej til at navngive en given ting er at observationsmæssigt skelne den fra dens modstykke. Vers 1 gør dette implicit. Men vers 1 gør det for hele kosmos: h “shamayim ve” et h “erets

I henhold til den ovennævnte Terrestrial Default-teori, t den første observationsskelnen, som kontoen rapporterer om Jorden selv, er den, inden for hvilken hun overholder sin umiddelbare bredere kosmiske kontekst: Solens retningslys. Måneskinnet styrer ikke dagen, og heller ikke kaldes den månelyse nat derved “Dag”.

Det vil sige, ifølge denne jordteoretiske teori, beskriver v. 4 ikke nogen handling fra Guds side i lyset og mørket. Det snarere kun beskriver en observation fra hans side af faktum at h “eretz overholder forskellen (fra et “ubevægeligt” rumbaseret synspunkt roterer jorden). Derfor navngiver Gud sondringen, og dette specifikt med hensyn til Jorden: Dag og nat.

Så ifølge denne teori er de første fem vers en progression og en bestemt. Kontoen, som inkluderer Første Mosebog 2, begynder med en indledende primær skelnen, og retningen af den primære skelnen er den, der efterfølges af resten af beretningen: Generelt til specielt. Himmel og jord …. Mand og kvinde.

For det andet er beretningen iøjnefaldende for hvad den ikke siger: Den rapporterer, at Gud navngiver ting, men kun fem ting. Kontoen har mange mere end fem ting! (v. 5, 8, 10)

Den fortællende kendsgerning er, at Gud skabte mennesker i Guds billede og lighed. Den empiriske naturlige kendsgerning er, at mennesker har kapacitet til at udvikle et sprog fra bunden, og dette mest effektivt og hurtigt fra en kombination af menneskelig biokognition miljø kognition og socio-interaktiv kognition .

Hvis vi udpakker implikationerne af alt dette, konkluderer den jordbaserede standardteori i 1. Mosebog, kun til at begynde med , at der er en særlig indledende samtale, som Gud havde med Adam:

.

1. Gud:” Yam. “
2. Adam: “Mayim.”
3. Gud: “Shamayim.”
4. Adam: “H” shamayim. “
5. Gud:” Erets . “
6. Adam: H” erets. “
7. Gud:” Dag og nat. “

.

Det er syv udvekslinger, den sidste indeholder ikke kun et, men to navne. Dette er ikke kun i overensstemmelse med de samlede syv rekursioner, som den jordbaserede standardteori finder i den binære konto (1 Mosebog 1 og 2), men med den sidste, syvende fase af denne rekursion: Adam finder endelig også sin menneskelighed, instantieret i binær. Og den sidste fase i udvekslingen er naturligvis de to første ting, som Gud navngiver. Det vil sige, at i fem navne sammen identificerer Gud for Adam den ikke-levende halvdel af Jordens livsstøttende system.

---

Sådan begrunder jeg begge (1) den “jord” i vs. 1-2 er ikke det samme som i vs. 9-10, og (2) at “jord” i vs. 1-2 er inden for den rette referenceramme for både mennesker og Gud, vores egen grund -bunden halvdel af en merisme (himmel og jord), som kontoens forfatter betyder for “Det hele skabte kosmos, som mennesker naturligt observerer”.

.