Dette fokuserer på et specifikt aspekt af det, der blev spurgt her: Hvad er de tre mærker af eksistens?
Jeg hører ofte “anatta” forklaret som værende et udtryk for ikke-eksistensen af selvet. Imidlertid tilføjer forskellige steder først et adjektiv. For eksempel har jeg “hørt det siges, at anatta henviser til manglen på et” permanent “selv eller et” materielt “selv eller et” separat “selv (eller en kombination af dem og andre).
Det forekommer mig klart, at det ikke kan betyde, at et selv ikke eksisterer per se , fordi en sådan erklæring – “Der er ikke noget selv” – ville være automatisk tilbagevisning.
Så hvad menes der med anatta?
Kommentarer
- Kan du uddybe, hvordan det er ‘ auto-tilbagevisning ‘?
- Sankha, se min kommentar som svar på zweibel ‘ s svar nedenfor
- Dette spørgsmål tiltrak mange nye brugere til at sende svar – interessant. Anatta ser ud til at være det mest vanskelige koncept at acceptere. Du kan næsten definere det som hele undervisningen (ingen underforståelse underforstået!)
Svar
Anatta bruges i adjektiv betydning som et karakteristisk o f noget (alle ting inklusive nibbana, faktisk). Så det har ikke noget at gøre direkte med en filosofi om, at “der er intet selv”. Dette betyder på ingen måde, at Buddha opmuntrede troen på et selv. Den bedste afvisning af sådan en idé, som jeg kender til, er i Alagaddupama Sutta (MN 22):
23. “Bhikkhus, du kan godt holde fast i den lære om mig selv, der ikke ville vække sorg, klage, smerte, sorg og fortvivlelse hos en, der klæber sig til den.262 “” Men ser du en sådan doktrin om mig selv, bhikkhus? “-” Nej, ærværdig sir. “- “Godt, bhikkhus. Jeg kan heller ikke se nogen doktrin om mig selv, der ikke ville vække sorg, klage, smerte, sorg og fortvivlelse hos en, der klæber sig til den.
…
25. “ Bhikkhus, der er et selv, ville der være noget, der tilhører mig selv for mig? ” – “Ja, ærværdige sir.” – “Eller hvis der er hvad der tilhører et selv, ville der være noget jeg for mig selv?” – “Ja, ærværdig sir.” – “Bhikkhus, da et selv og hvad tilhører et selv ikke opfattes som sande og etablerede, så er dette standpunkt for synspunkter, nemlig Det, der er selvet, er verden; efter døden skal jeg være permanent, evig, evig og ikke underlagt ændringer; Jeg skal udholde så længe som evigheden – ville det ikke være en fuldstændig tåbelig lære? “
” Hvad kan det ellers være, ærværdig sir, men en fuldstændig og fuldstændig tåbelig lære? “
(Bodhi, Trans)
Så hvad betyder anatta så? Ifølge Visuddhimagga betyder det specifikt, at den pågældende vare ikke har nogen kerne (asāraka) i henhold til den tredje fase af viden om indsigt:
Væsentlighed , hvad enten fortid, fremtid eller nutid er uigennemtrængelig i forstandens ødelæggelse, smertefuld i forstanden af terror, ikke-selv i betydningen af at have ingen kerne , er viden om forståelse.
Renselsesvej, XX.6
Forklaringen på at have ingen kerne betyder, at du ikke har nogen af de fire slags selv:
-
Sāmi attā – kontrollerende selv
-
Nivāsī attā – kontinuerligt selv
-
Kāraka attā – selv aktiv agent
-
Vedaka attā – oplever selv
Disse fire typer selv forklares i Mahasi Sayadaw “s diskurs om anatta-lakkhana-sutta . Kort fortalt ifølge Visuddhimagga:
I den forstand, at der ikke er nogen kerne på grund af fraværet af nogen kerne af selv, der er opfattet som et selv, en abider, en gør, en oplever, en, der er sin egen herre; for hvad der er impermanent er smertefuldt (S III 82), og det er imp ossible for at undslippe impermanensen, eller opkomst og fald og undertrykkelse, af selvet, så hvordan kunne det have staten som en handlinger og så videre? Derfor siges det, ”Bhikkhus, hvis materialitet var selv, ville det ikke føre til lidelse” (S III 66) osv. Så dette er heller ikke-selv i den forstand, at vi ikke har nogen kerne.
– Renselsesvej XX.16
Visuddhimagga fortsætter med at give fem karakteristika for de fem aggregater, der gør dem hver ikke-selv (hele listen over 40 karakteristika er værd at læse, men resten har at gøre med de to andre hovedegenskaber):
som fremmed på grund af manglende evne til at udøve mestring over dem og på grund af intraktabilitet;
som tom på grund af deres tomhed for varigheden, skønheden, glæden og selvet, der er opfattet af dem;
som forgæves på grund af deres tomhed eller på grund af deres trivialitet ; for hvad der er trivielt kaldes “forgæves” i verden;
som ugyldigt fordi blottet for tilstanden af at være ejer, abider, gør, oplever, direktør; som ikke-selv på grund af sig selv uden ejer osv.
som ikke-selv på grund af sig selv uden ejer osv .;
– Renselsesvej XX.19
Hvad betyder det praktisk talt? Ikke en hel masse, da pointen ikke er at forstå intellektuelt begrebet ikke-selv, men snarere at opleve det. Fra et erfaringsperspektiv forstås ikke-selv ved at observere, at de fem aggregater (dvs. oplevelsesaspekterne) stemmer overens med forklaringerne ovenfor. Denne forståelse kommer naturligt gennem objektiv observation af de fire fundamenter for opmærksomhed, så det er ikke rigtig noget at tænke over eller tvivle på.
Kommentarer
- Cool tak. Shades of Wittgenstein ‘ s, ” Hvor man ikke kan tale, skal man være tavs derpå. ” i Tractatus Logico Philosophicus.
- @yuttadhammo bhikku – Ingen kerne betyder ikke, at der ikke er en essens af kausale love (Selv). Med andre ord, hvis den kortvarige materialitet (øjeblikkelig subtance af øjeblikkelig form,) fundet i Anatta har ingen kerne, så har selvet (som kausallovens essens) heller ikke nogen bevidst kerne. Jeg forklarer: Hvis det, der hører til selvet, er essensen af kausalloverne , og hvis det, der hører til Anatta, er ubegrænset og ubrugeligt (ingen kerne;) så skal selvet være ubrugeligt (ingen kerne,) også. Buddha ser ikke ud til at udelukke Selvet, men bare for at se det så ubrugeligt som res t.
- @yuttadhammo bhikku – Mit spørgsmål er: Er der nogen forekomst i læren om Bhudda selv, at kausale love strengt tilhører Anatta ; eller ellers i det store og hele en forekomst af en eller anden form for deres allestedsnærværende (såsom at tilhøre selvet og ikke-selvet)?
- Jeg kan godt lide slutningen, at dette er ikke ‘ t noget at diskutere eller tale om for meget men at direkte opleve og dermed smage Buddhadharmas frihed!
Svar
At sige, at der ikke er noget selv, er en smule fejloversættelse eller forkortet oversættelse. En bedre oversættelse ville være “der er intet, du kan tage som mig, min eller mig selv, hvilket er permanent, ikke skiftende og vedvarende;” skønt dette er mere detaljeret.
Svar
Buddha sagde ikke, at der overhovedet ikke er noget selv. Det er en almindelig misforståelse af anatta.
Et tilbagevendende tema i Buddhas lære er midtvejen mellem evighed og annihilationisme.
Med hensyn til selvet er annihilationisme ideen. at der overhovedet ikke er noget selv (se SN44.10 ). Faktisk ødelagde Buddha den idé i Attakari Sutta :
“Så brahmin, når der er elementet i bestræbelser, skelnes der klart efter bestræbelser; af sådanne væsener , dette er selv-gøreren, dette, den anden-gør. Jeg har ikke, brahmin, set eller hørt en sådan doktrin, en sådan opfattelse som din. Hvordan kunne man faktisk – bevæge sig fremad alene, bevæge sig tilbage af sig selv – sig Der er ingen selv-gør, der er ingen anden-gør? “
På den anden side er evighedisme ideen om, at selvet er en permanent, absolut evig, selvstændig enhed (se SN44.10 ) i kernen af sansende væsener.
Du kan finde denne idé beskrevet i den hinduistiske tekst Bhagavad Gita i kapitel 2 :
Det, der gennemsyrer hele kroppen, ved, at det er uforgængeligt. Ingen kan forårsage ødelæggelse af den uforgængelige sjæl. Kun den materielle krop er letfordærvelig; den legemliggjorte sjæl indeni er uforgængelig, umålelig og evig. Sjælen er hverken født og dør aldrig; heller ikke at have en gang eksisteret, ophører det nogensinde med at være.Sjælen er uden fødsel, evig, udødelig og tidløs. Det ødelægges ikke, når kroppen er ødelagt. Når en person kaster udslidte klæder og bærer nye, på sjælen på samme tid, kaster sjælen sin slidte krop af og går ind i en ny. Våben kan ikke makulere sjælen eller ild kan brænde den. Vand kan ikke fugte det, og vinden kan heller ikke tørre det. Sjælen er ubrydelig og ubrændbar; den kan hverken dæmpes eller tørres. Det er evigt, overalt, uforanderligt, uforanderligt og oprindeligt. Sjælen omtales som usynlig, utænkelig og uforanderlig.
Buddha afviste utvetydigt evighed i SN44.10 og sagde:
” Hvis jeg – bliver spurgt af vandreren Vacchagotta hvis der er et selv – skulle svare at der er et selv, ville det være i overensstemmelse med den opståede viden om, at alle fænomener ikke er-selv ? ”
” Sabbe dhamma anatta ” ( Dhp 279 ) betyder ” alle fænomener er ikke-selv “. Dette betyder, at alt inklusive Nibbana ikke har en permanent absolut evig selvstændig enhed i sig.
Så ifølge mellemvejene mellem evighed og annihilationisme er der hverken noget selv eller en permanent absolut evig uafhængig enhed hvor som helst.
I så fald hvor eller hvad er selvet?
Her kommer begrebet afhængig oprindelse , hvilket er et meget komplekst emne.
Et resumé af afhængig oprindelse med hensyn til selvet er, at jeget er en mental idé ( Snp 4.14 ), der opstår afhængigt af samspillet mellem fem aggregater af form, følelse, opfattelse, mentale fabrikationer og bevidsthed.
En meget flot analogi til dette findes i Vina Sutta :
” Antag at der var en konge eller konges minister, der aldrig havde hørt lyden af en lut før. Han kan høre lyden af en lut og sige: “Hvad, mine gode mænd, er denne lyd – så dejlig, så pirrende, så berusende, så forrygende, så betagende?” De ville sige, “Det her, far, kaldes en lut, hvis lyd er så dejlig, så forstyrrende, så berusende, så betagende, så fængslende.” Så sagde han: “Gå & hent mig den lut.” De ville hente luten og sige: “Her, herre, er den lute, hvis lyd er så dejlig, så spændende, så berusende, så forrygende, så fængslende.” Han sagde: “Nok af din lut. Hent mig bare lyden.” Så ville de sige, “Denne lut, herre, er lavet af mange komponenter, mange komponenter. Det er gennem aktiviteten af mange komponenter, som det lyder: det vil sige i afhængighed af kroppen, huden, nakken, rammen, strengene, broen og den passende menneskelige indsats. Således er det, at denne lut – lavet af adskillige komponenter, mange komponenter – lyder gennem aktiviteten af adskillige komponenter. “
” Så ville kongen splitte Efter at have delt lutten i ti stykker, hundrede stykker, barberede han den til splinter. Efter at have barberet den til splinter brændte den den i ild. Efter at have brændt den i ild, Han ville reducere det til aske. Efter at have reduceret det til aske, ville han vinde det før en kraftig vind eller lade det skylles væk af en hurtigstrømmende strøm. Han ville derefter sige: “En ked af det, denne lut – uanset hvilken lut kan være – som folk er blevet så grundigt narret til & bedraget. “
” På samme måde, en munk undersøger form, uanset hvor langt form kan gå. Han undersøger følelse … opfattelse … fabrikationer … bevidsthed, hvor langt bevidsthed kan gå. Som han undersøger form … føler … opfattelse … fabrikationer .. bevidsthed, uanset hvor langt bevidstheden måtte gå, nogen tanker om “mig” eller “min” eller “jeg er” forekommer ham ikke. ”
Luten (vina) er et strengeinstrument, der ligner en cello, som du kan spille ved at plukke. Fra det kommer musik. De forskellige dele af luten er som de fem aggregater. Musik er som jeget. Man kan tro, at musikken er placeret et eller andet sted i luten eller gennemsyrer luten.
Ved hjælp af et musikinstrument kan du spille god musik. Men hvis du nedbryder det til dets bestanddele, kan du ikke finde musik. Musik kan ikke isoleres fra musikinstrumentet. Tilsvarende stammer selvet fra samspillet mellem de fem aggregater. Du kan ikke isolere selvet fra de fem aggregater.
Måske kan du se på det på denne måde: Musikinstrumentet er det væsen. Musikken, der kommer ud af musikinstrumentet, er selvet. Musikinstrumentet består af forskellige dele, der er analoge med de fem aggregater. Når disse dele arbejder sammen, laver de musik. Den måde, de arbejder sammen på, er afhængig oprindelse .
Og det er en meget flot og enkel måde at tænke på anatta på.
Se dette svar for en detaljeret forklaring af lute-analogien.
Kommentarer
- Jeg fandt dine bemærkninger om afhængig oprindelse og evigelighed nyttige. ” Uanset hvad der har karakter at opstå, forsvinder også. “, og dette inkluderer selvet.
Svar
Det buddhistiske begreb anattā / anātman er IMO kun fuldt forståelig set set på baggrund af den almindelige indiske soteriologi / befrielsesteori fra Buddhas tid. Denne baggrund, mod hvilken anattā / anātman er formet, er upaniṣadic teori om et evigt, uudsletteligt, uforanderligt, uforgængeligt og i sidste ende uforanderligt selv som kernen i eksistensen og det-som-er-genfødt. Den videre uddybning af dette er kort sagt: ved gode og dårlige handlinger partikler betragtes som materielt, undertiden ikke) af godt og dårligt karman holder fast ved dette selv og skaber illusionen af dette selv at være identisk med kroppen eller visse mentale egenskaber hos den pågældende person. betyder indsigt i netop dette selv, at det ikke er kroppen og ikke identisk med den person, der er indarbejdet i denne krop i denne eksistens.
Nu er den enkleste mulige forklaring på det buddhistiske begreb anattā følgelig. / anātman , som jeg mener er dens absolutte kerne, er benægtelsen af netop dette selv med denne særlige egenskaber , selvets upaniṣadiske teori.
Jeg kan dog ikke rigtig forstå, hvad du mener med, at det er automatisk tilbagevisning.
Kommentarer
- auto-refuting betyder selvafvisning, men jeg brugte ” auto ” i stedet for ” selv ” for ikke at forvirre ting. Erklæringen ” Der er ikke noget selv ” er selvafvisende, fordi pr. Definition en erklæring har en stater, og navnet givet til staterne i en erklæring af erklæringenes stater er ” selv “. ” Dette er ikke en sætning. ” er et andet eksempel på en selvreviserende udsagn. De er falske i kraft af det faktum, at de eksisterer.
- AFAIK dette er et problem, der ikke er ‘ t overvejet i buddhismen. Faktisk ved jeg i det mindste hvad du mener nu, men jeg kan ‘ ikke virkelig se dette som et problem heller. Den (empiriske) person (Skt. Pudgala eller Pa. Puggala) eksisterer og er i stand til at komme med udsagn, selvom der muligvis ikke er nogen uforanderlig sjæl. Selvfølgelig siger folk ” Jeg ” og ” mig ” og ” mine “, pointen er bare, at disse er tomme konstruktioner. Tomme konstruktioner er åbenbart i stand til at komme med udsagn.
- @zweibel, det ‘ er kun et problem i det omfang, at mange mennesker taler om anatta som simpelthen ” der er ikke sådan noget som selv “. Når du er beskrevet mere nøjagtigt, som du og yuttadhammo har gjort, er der ikke ‘ et problem. (Nå – ikke det problem. Det ‘ er stadig et ekstremt ikke-intuitivt koncept. For det videnskabeligt uddannede vestlige sind – OK i det mindste til mig så – alligevel :-))
Svar
Jeg tror selvet eksisterer i forhold til de 5 klamrer sig sammen. Jo højere klamring, jo højere selvfølelse (ego). Så i denne forstand eksisterer selvet. Men når der er “perfekt” opmærksomhed og koncentration, er der ingen klamring af nogen art, så selvet forsvinder, omend midlertidigt. Selv den mindste tanke vil skabe følelsen af et selv.
Det “bedste” måde at reducere klamring på er at se dhamma (alle verdslige fænomener) som 1) impermanent, 2) ikke tilfredsstillende 3) uden essens (ikke-selv), dvs. TOM.
Heart Sutta forklarer det meget godt.
Svar
Jeg ser det anderledes. I eller mig er ord.Et ord givet for at forstå begrebet enten jeg eller mig. Hvis ikke for ordet mig ville der ikke være noget me . Det er gennem ord, vi opretter begreber i første omgang. Så hvad gør ordet? det er sundt. hvordan fik vi indtryk mig når den specifikke lyd ramte mit øre. Enten blev jeg lært at tænke i disse termer eller fået forståelse i den forstand under omstændighederne. Hvis ikke for mit øje (blind siden min fødsel) eller øre (døv siden fødslen) ville der ikke have været jeg eller mig. Så anatta i pali er et ord, som du skal forstå som et ord. Men anatta-konceptet skal forstås ud over et sprog, der er synligt for dit øje eller fornuftigt for dit øre. Den eneste tilstand, du kunne forstå, er ikke logik. Tænk ud over sprog og føl det uden øje eller øre.
Metoden er beskrevet i Sathipattana Sutta, diskursen om mindfulness. Det er først kropskontemplation, derefter følelse af kontemplation, sindskontemplation og endelig sindobjektovervejelse, der ville skabe reel visdom til at forstå anatta-konceptet.
Må alle sammen opnå nibbana. Krisantha
Svar
Fra mit tidligere svar angående udtrykket “karma” gled jeg ind i begrebet Anatta . Håber det hjælper:
For at forstå korrekt anattā lære, er vi først nødt til at afgøre, hvad der præcist er noget ifølge Buddha og Buddhisme. Noget eller en positiv værdi, ifølge buddhismen, er 5 skandhaer, 12 Āyatanas eller 18 Dhātu, dvs. – alle opfattelige virkeligheder – og det er faktisk det, der ikke genfødes.
Buddhismen er her i linje med upanishadiske lære Ātma – som definerer: “Ātma er intet”, “Neti, neti” – “Hverken dette eller det”, “Kun intet eksisterer” – det er intet, der kunne inkluderes i vores empiriske opfattelse, men stadig eksisterer det, eller på anden måde – du kan ikke fortælle nøjagtigt ikke, at det eksisterer, ikke at det ikke …
Desværre er der mange misforståelser om dette emne i dag blandt mennesker – da der ville være forskellige oplevelser af dem, der tydeligt opfatter det indre lys og dem, der lever i uvidenhed …
Med hensyn til Karma er jeg enig med det, der blev sagt tidligere – på den ene side – Karma er vasanas eller indtryk i bevidstheden, eller Alaya-vijnana, skabt af vores aktiviteter – Forkert handling, tale eller tanke – da ordet “Karma” i sig selv betyder handling, aktivitet i bredere forstand.
På på den anden side set fra det absolutte synspunkt på realisering af Buddha-sindet – disse indtryk i sindet er lige så meget “virkelige” for de befriede som virkeligheden i Anatta eller selve egoet, lige så meget reelle som alle 5 skandhaer opfattet af egoet, der er faktisk ikke reel.
Så – fra det absolutte synspunkt “findes der kun intet” – hverken sind eller karma eller ,tma eller opfattelser eller følelser eller kategorier har et reelt væsen …. De er bare et mudder, der skjuler os det evigt skinnende Buddha-sind, desværre gud i andre religioner …
Intet under i sanskrit er begge – Buddha og inkarnationer af Gud – behandlet lige – Bhagavan – oversat af buddhistiske forfattere – som Lord – og oversat af Krishnaits – som “Guddommens guddommelige personlighed” 🙂
Men lad os huske – for almindelige mennesker, som endnu ikke er nået til den absolutte befrielse, er ikke al hengivenhed og uvidenhed ryddet endnu – “Alt eksisterer” – hvilket betyder at alle 5 Skandhaer eksisterer, og de er ret “virkelige” for en almindelig borger og skyer deres opfattelse og intentioner.
Svar
Anatta er ordform for at afvise sjælsteorien. Anatta er upersonlig, ukendelig eller fin eller grov, ikke langt eller nær, ikke farvet nir farveløs, ikke bevægelig eller stabil, hverken med dele eller en helhed. Anatta er visdomens øje.
Hvor viden, kender og objekt til kendt er ligeglad, er denne tilstand anatta. Intet er mit! Så opgive det, hvad end ikke dit!
Upanishadas tror på Brahman, den absolutte enhed og sagde derefter, “du er det”. Faktisk er den samme Brahman erstattet af ordet anatta (ikke-selv) af Buddha. Forestil dig, at hvis man tror på upanshadisk teori, øges løsrivelse, tilknytning til min og mig. Også denne teori er farlig for den der sover. I stedet for at gå videre mod målet, vil han tage hele verden blindt, fordi han er “Brahman”. Buddha erstatter ordet for Brahman (selv) til Anatta (ikke-selv).
Svar
J. Krishnamurti, nyligt filosof, sagde: “Observer is the observer”. Når man observerer visse fænomener, skelnes der ikke mellem fænomenerne og den, der observerer disse fænomener, fordi “jeg” observeres ved en lang række aftryk deponeret på personens hjerne under interaktioner med andre personer eller ting.Observer og observeret begge er dynamiske processer, der opstår gennem visse kombinationer og er underlagt ændringer og opløsning. Dette fænomen er det, der kan betegnes som anatta og skal forstås i kombination med den tilfældige karakter af alle processer, der bekræfter, at der i det væsentlige ikke er andet end nogen materiel proces, man kommer over i det daglige liv. Der er afslutning på alle sådanne ting i sindet og sagen, og derfor skal man være forsigtig med at håndtere sig selv, da man kun er en materiel proces. P. S. Rajpal
Svar
Denne pali er helt defineret anattā. Hvis du dybt forstår pali-sprog.
sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe saṅkhārā dukkhā, sabbe dhammā anattāti.
Alt, saṅkhata, at er opstået af en hvilken som helst årsag er impermanent (ustabil, selv en gud kan dø), så alt det lider på grund af impermanent-karakteristika.
Men alt, saṅkhata & nibbāna & paññnatti, at er opstået eller ikke af årsager , er ukontrollerbar (ingen mandskraft), fordi den opståede ting, saṅkhata, aldrig opstår af kun én sag eller af sig selv. Det skal opstå ved flere årsager, at hinanden også opstår ved flere årsager. Og fordi den ikke-opståede ting, nibbāna (asaṅkhata), opstår der ikke noget, så det er ikke noget selv, der opstår der , også. Også fordi den ikke-opståede ting, paññatii , bare er en fantasi: i de andre hænder er intet rigtigt i en drøm .
Anattalakkaṇasutta er ikke-selvkonklusion. Men jeg anbefaler meditationen på forhånd, for efter at du mediterede samatha & vipassanā, vil du forstå abhidhamma , så anattā vises meget tydeligt.
Jeg finder aldrig det nemmere mere end tipitaka-reciting & tipitaka-memorering & tipitaka-meditation, for at få adgang til anattā-indsigt. Jeg havde søgt efter kommentaren til anattā , før jeg reciterede & huskede & mediteret tipitaka. Når jeg gør det, er der ikke behov for kommentarer til anatta længere . Jeg kan tydeligt forstå anatta ved at logikere mig selv på grund af tipitaka-reciting & tipitaka-husker & tipitaka-meditation (men jeg oplyser stadig ikke nibbāna fordi jeg ikke mediterer meditationen nok).
** tipitaka-meditation = meditation følg tipitaka.
Kommentarer
- I tænk, at du sammenfattende ‘ siger, at konditionerede og ubetingede ting er anatta: konditionerede ting er anatta, fordi de ‘ er ukontrollerbare; og det ubetingede er anatta, fordi selvet ‘ ikke opstår. Hvis du i stedet skrev, at ” udsigten til selv ikke ‘ t opstår ” der ville være tættere på andre menneskers ‘ s svar. Jeg forstod heller ikke ‘ hvad du tilføjede, om pa ñ ñ atii .
- Mange tak. Sotapanna-saupādisesanibbāna-dhātu = ” selvopfattelsen ‘ t opstår “, men ovenstående svar er anupādisesanibbāna-dhātu = nibbāna, som ariya er kendt og nibbāna efter døde (se: abhidhammāvatāro nibbānaniddeso). En anden, anattā er en slags pa ñ ñ atti. Det opstår ikke ‘ som nibbāna, men nibbāna er en realitet. Nibbana er det modsatte af at leve af taṇhā, så når diṭṭhi med taṇhā (view) ikke kan ‘ t opstår mere, kaldes det anupādisesa-nibbānadhātu. Og når intet liv lever, er færdigt med næste liv, kaldes det anupādisesa-nibbānadhātu.
- Hvad angår, pa ñ ñ atti er bare en fantasi, ikke en realitet. I de andre hænder ser det ud som en drøm. Intet er ægte i en drøm. Se også denne: unmixedtheravada.blogspot.com/2017/09/… . Jeg er ikke sikker på, hvordan jeg kan ændre svaret. Jeg vil meget værdsætte dig, hvis du hjælper mig (efter at du har forstået de 2 nibbāna og pa ñ ñ atti). Det er meget dyb beskrivelse og dybere, når jeg skal skrive det på engelsk, fordi min engelsk stadig er forfærdelig.
- Jeg bøjer mig, min ven! forstå det direkte fra tipitaka – i Buddha ‘ s originale ord, ikke af nogle lærde-munke ‘ s ord, perfekt … 🙂
Svar
Jeg tror, at anatta betyder sig selv. Nonself betyder at indse, at intet selv kan betragtes som jeg, fordi enhver identifikation af mig selv forsvinder og er årsag til lidelse og kan ændres.
Svar
Anatta repræsenterer simpelthen karakteristikken ved at have intet stof, da det er uvæsentligt. Der er slet ikke noget stof i noget. Derfor er Nibbana inkluderet i denne egenskab, den er uvæsentlig, ubetinget. Alle andre fænomener er betingede, men har intet underliggende stof eller Atta, der er uafhængig af “underliggende” forhold.