Hvordan blev ideen om homoousion udviklet, og hvornår blev dette udtryk brugt forud for Det Niceanske Råd?

Dette synes at være blevet bedt om af Græsk filosofi, der begyndte omkring 600 f.Kr. . Dette er mest udtalt i lære af Platon , specifikt hans Forms teori i Platon ” s hule-allegori.

Detaljer

I Platons teori repræsenterer εἶδος (eidos) den “Synlige form” “mens μορφή (morphē) repræsenterer” form “. Derudover var der inden for den græsk-romerske filosofi også φαινόμενα (phainomena), “optrædener”, der gennemgik en betydelig filosofisk diskussion.

I Platons allegori beder Platon Glaucon om at forestille sig en fange i en celle i et fangehul eller en hule. Uden synet af fangen er en lyskilde. Denne lyskilde belyser en genstand – igen uden for udsyn til fangen. Fangen i hulen er kun i stand til at se skyggen af objektet:

Med hensyn til allegorien, εἶδος (eidos) er objektet eller vasen, mens μορφή (morphē) er det projicerede billede af objektet eller skyggen af vasen.

Som Wikipedia bemærker,

Det engelske ord “form” kan bruges til at oversætte to forskellige begreber, der vedrørte Platon – den udadrettede “form” eller udseende af noget og “Form” i en ny, teknisk karakter, der aldrig

… assu jeg er en form som den af de ting, der kommer ind i hende; … Men de former, der går ind i og går ud af hende, er ligheder af virkelige eksistenser modelleret efter deres mønstre på en vidunderlig og uforklarlig måde ….

De objekter, der ses, ifølge Platon, er ikke virkelige, men efterligner bogstaveligt de virkelige former.

Så med hensyn til Gud er Guds form som det ser ud for os (hvor vi er fangen i Platons hule) er μορφή (morphē). Dette udtryk anerkender, at vores evne til at se Gud er ufuldkommen, og vi er ikke i stand til virkelig at se Gud fuldt ud og direkte. I trinitarisk tanke kan inkarnationen af Jesus i nogle sammenhænge betragtes som μορφή (morphē) – som Jesus, sådan var Gud i stand til at fremstå for os.

Omvendt kunne Guds sande form betragtes som εἶδος (eidos). Det har begrebet Guds sande og faktiske form, som vi mangler evnen og perspektivet til at se ordentligt på grund af vores menneskelige begrænsninger. passager er jeg sikker på:

hvem, selvom han var i form [ morphe ] af Gud, regnede ikke ligestilling med Gud som en ting, der skal forstås ( Filipperne 2: 6 ESV ).

Og Faderen, som sendte mig, har selv vidnet om mig. Hans stemme har du aldrig hørt, hans form [eidos] du aldrig har set, ( John 5:37 ESV )

Tilsvarende kan Helligånden ved pinse anses for at være Guds φαινόμενα (phainomena).

Så hvordan kommer vi fra form til substans?

Det åbenlyse problem for filosofen her er, at hvis Jesus kun er form ( morphē ) af Gud, så er han ikke virkelig Gud. Hvis Jesus er form ( morphē ), så er han ikke εἶδος (eidos). Hvis den hellige ånd er en φαινόμενα (phainomena), så er hun ikke εἶδος (eidos).

Dette udgør et problem for den trinitære bibelsk, med Jesu påstande om at være Gud.

Dette kan så let korrigeres ved at spørge “Nå, hvad nu hvis Jesus, Helligånden og Gud er forskellige former, men alle er af samme stof?” Hvad hvis Jesus er, men er en anden form ( morphē ) af Gud, men er ὁμοούσιος (Homooúsios) som Gud?

Vs-à- vis gnosticisme

Mens Aristoteles var kendt for at bruge udtrykket οὐσία til at beskrive sit filosofiske begreb Primære stoffer , er udtrykket ὁμοούσιος (Homooúsios) først anvendt af gnostikerne til at beskrive deres doktrin om Emanations , et koncept der understøttede ideen af Aeons – en Panentheistisk idé om, at vi alle tilbeder den samme Gud, som antyder vises i forskellige former (men disse guder er også ὁμοούσιος [Homooúsios] eller af samme stof som Gud). I modsætning hertil Sabellianism troede, at Gud var ental og ikke treenig, mens gnosticisme lærte, at gud var polyune. Ifølge Sabellianism er Gud kun et udeleligt væsen, og intet kan være af samme stof som Gud – han kan kun påtage sig en anden rolle eller måde, når han fungerer som Helligånden eller som Jesus.

Konklusion

Fra denne sammenhæng kan vi let se, hvordan vi når frem til Arian Controversy , efter at dette nummer var rejst og bragt til offentlighedens opmærksomhed af gnostikere og filosoffer. Med denne baggrund på plads er det klart, at når sproget i Platons teori om form bruges til at beskrive Jesus som en Guds form, egner den sig til ideen om, at Jesus ikke er Gud, men kun er en skygge eller projektion af Gud – ikke Gud selv. Sprog og koncept for οὐσία blev derfor nødvendige for trinitarierne at forklare både hvordan Jesus kunne være både en form of God and BE God.

Kommentarer

• Se også: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Tak for svaret James. (+1) bestemt. Jeg ‘ t kender Platons ‘ s hule var relevant. Men kunne du forklare, hvad gnostikerne har at gøre med dette? Jeg troede, at gnostikerne var kættere grupper, så hvad er deres forbindelse til trinitarians? Tre forskellige former som en gud lyder nøjagtigt som sabellianismen.
• @anonymoushoho jeg ha har opdateret dette svar for mere direkte at behandle dit spørgsmål om gnosticisme og sabellianisme. Bemærk, at dette svar stort set kommer fra her
• Dette ser godt ud James. Tak skal du have. Svar accepteret og gavmildhed er din!

Roden til ὁμοούσιον (“et stof”) er ord οὐσία (“stof”). Det andet nøgleord i Nicene-trosbekendelsen er “hypostase”, der nævnes sammen med “substans” i anatomerne:

Men som for dem, der siger: Der var, da han ikke var,
og, før han blev født, han ikke var,
og at han opstod ud af ingenting,
eller som hævder, at Guds søn er af en anden hypostase [ὑπόστασις ]
eller stof [οὐσία],
eller oprettet,
eller kan ændres eller ændres
– disse er den katolske og apostolske kirke anatematiserende.

I det nye testamentes brug oversættes substans / οὐσία som” varer “(Luk 15:12) eller” substans “(Luk 15:13) i King James Version og i moderne versioner som “ejendom” (RSV, ESV), “ejendom” (NASB, NIV) og “rigdom” (NIV). Hypostase / ὑπόστασις i KJV er relateret til “tillid” (2 Korinther 9: 4, 11:17 og Hebræerne 3:14), (forvirrende) “substans” (Hebr 11: 1) og “af [hans] person” (Hebræerne 1: 3). Moderne versioner gengiver også ordet som “selvsikker / tillid” (RSV, ESV, NASB, NIV), “overbevisning” (RSV, NIV), “forsikring” (ESV, NASB) såvel som “af [hans] natur” (RSV, ESV, NASB) og “af [hans] væren” (NIV).

Disse to ord har dog meget specielle teologiske betydninger i sammenhængen med Nicene-Creed, hvor de blev brugt ikke kun for at bekæmpe den ariske kætteri, men også for at tydeliggøre selve treenighedens natur.Michael Pomazansky forsøger at forklare udviklingen af begge udtryk i den nikenske kontekst som følger:

I de tidlige kristne tider indtil Kirkens tro på Enhed af Essens og ligestillingen mellem personer i den hellige treenighed var præcist formuleret i strengt defineret terminologi, skete det, at selv de kirkeskribenter, der var omhyggelige med at være enige med Kirkens universelle bevidsthed og ikke havde til hensigt at krænke den med nogen personlig synspunkter på deres egne, undertiden sammen med klare ortodokse tanker, brugte udtryk om guddommeligheden for personerne i den hellige treenighed, som ikke var helt præcise og ikke klart bekræftede personernes lighed.

Dette kan forklares for det meste ved det faktum, at i en og samme betegnelse placerede nogle af hyrderne i Kirken en betydning og andre, en anden betydning. Begrebet “essens” blev udtrykt på det græske sprog med ordet ousia , og dette ord blev generelt forstået af alle på samme måde. Ved hjælp af ordet ousia henviste de hellige fædre det til begrebet ”person”. Men en mangel på klarhed blev introduceret ved brug af et andet ord, “Hypostase.” Nogle betegnede med dette udtryk “Hellig treenighedens personer” og andre “Essensen”. Denne omstændighed hindrede gensidig forståelse. Til sidst blev det efter det autoritative eksempel på St. Basil den Store accepteret at forstå ordet Hypostasis de personlige egenskaber i den treenige guddommelighed.

Ortodokse dogmatisk teologi , s. 94-95

Kommentarer

• Tak Dialog. Dette er et godt svar, bortset fra at jeg ‘ kun leder efter anvendelser af udtrykket ὁμοούσιον og ikke de ord, der er knyttet til det. Selve ordet i sig selv er ikke i NT (men at ‘ er okay, for hverken er treenighed eller evigt født eller inkarnation eller Gud Sønnen eller væsentlig ect) og Jeg ‘ undrer mig over, hvordan dette udtryk blev accepteret som kristen lære.
• Jeg tror, at rodordet er, hvad ‘ er vigtigt her, men tak. Det var det, der blev tilskrevet en romanbetydning.