Ordet ἱλαστήριον (hilasterion) oversættes ofte i Romerbrevet 3:25 som “soning”, “forsoning” eller “offer [af forsoning]” i Vestlige konservative bibelske oversættelser. I Hebræerbrevet 9: 5 oversættes det generelt som “nådestol” eller “forsoningsovertræk”, hvor dette er ordets klare betydning (NET oversætter også Romerbrevet 3:25 på denne måde). Oversættelser af 4 Makkabæere 17:22 gengiver det som “forsoning”, “forsoning” eller “sonoffer.” Jeg er ikke opmærksom på andre anvendelser af udtrykket i bibelske eller andre tidlige værker.

Er der andre kendte forekomster af dette ord i skrifter i det første eller andet århundrede? Er gengivelse af ἱλαστήριον (hilasterion) som “nådestol” i Romerbrevet 3:25 mere trofast over for teksten, eller er det bedre at bruge et teologisk udtryk til at tydeliggøre begrebet for læsere, som det ofte gøres? Hvis et teologisk udtryk skal bruges, skal det være “forsoning” eller ville “forlig” være et bedre udtryk i lyset af sammenhængen?

Dette er ikke beregnet til at være et doktrinært argument om forsoningsteorier, hold svarene fokuseret på teksten. Jeg stillede et tilsvarende spørgsmål her for at diskutere de teologiske konsekvenser af forligsmæssighed versus eksponering.

Kommentarer

  • Jeg ‘ har fået at vide at ” nådestol ” et udtryk, der kan spores til Luther ‘ s tyske oversættelse, og det er mere af en omskrivning end en oversættelse. Jeg har ‘ ikke kilder til dette, undskyld.
  • Tyndal, ikke Luther – og du ‘ re rigtigt, selvom det var en omskrivning og ikke rigtig en omskrivning. I betragtning af offerbillederne var det ikke ‘ ikke et langt spring til, at han kunne tage.

Svar

“Propitiation” er det foretrukne valg blandt de to, da det vedrører både konteksten og teologien i handlingen. Betydningen af forsoning er faktisk mere kraftfuld end hvordan den normalt oversættes som “appeasing”. I stedet er det mere i tråd med specifikt at være genstand for den pågældende guddommes direkte vrede (i det græske sind) for overtrædelser. I dette tilfælde var Jesus det – han var genstand for Guds vrede. Resultatet af, hvordan han antog denne vrede, var syndernes forlig.

ἱλαστήριον fremtræder i LXX som ordet for nådestolen, som også påvirkede Tyndales forståelse af udtrykket. I betragtning af de tykke offerbilleder, det er ikke svært at se, hvorfor der drages en sådan konklusion, som faktisk var en tysk omskrivning af ordet. Imidlertid tillader nutidig græsk forståelse af ἱλαστήριον ikke nødvendigvis en sådan forståelse. Det er specifikt relateret til vrede- og tilpasningscyklussen mellem guddomme og mennesker.

Rediger:

Jeg tror jeg er af den opfattelse, at selv om soning og forlig ikke er antitetisk, er de er forskellige sider af mønten.

Specifik kontekst:

Jeg forstår, at forlig er resultatet og ikke middel til det, som Romerbrevet 3:25 beskriver. Jeg tror, at sammenhæng understøtter dette, da Paulus beskriver de måder, hvorpå det, der forstås som “forsoning”, er blevet gennemført. Den detaljerede beskrivelse af blodsudgydelse som middel egner sig også til en forståelse af “forsoning”. Dette ville have været den mest naturlige læsning til både den jødiske og ikke-jøde (som ville have haft ringe forståelse af “nådestolen”). Derudover var det fysiske objekt med “nådestolen” ikke et objekt for ofring, men for at mødes. Det var stedet, hvor YHWH afslørede sig for ypperstepræsten. De detaljerede blodbilleder ville ikke give mening, hvis Paulus (som ville have en enorm forståelse af levitisk lov) bygger på dette som den tilsigtede betydning.

Bred kontekst:

Romerne er dedikeret til harmonisering af forholdet i den romerske kirke – specifikt validering af både de jødiske og ikke-jødiske troende som en del af den samme større krop. En stor del af valideringen af hedningen (over for jøden) gennemføres systematisk ved at demonstrere utilstrækkeligheden af værkerne i Moseloven til evig frelse. Men det arbejde, som Jesus udførte på korset, var tilstrækkeligt til dette resultat.

Jeg finder ikke “nådestol” som en tilfredsstillende, naturlig læsning af dette verbum i betragtning af det afgjort blandede publikum og sammenhængen med blodsudgydelse. “Forsømmelse” som genstand for guddommelig vrede ville være et koncept, der var mere tilgængeligt for begge grupper og også tilfredstiller billedets billeder.

ἱλαστήριον betyder ikke bogstaveligt “nådestol”. LXX-oversættere vedtog dette ord fra græsk (da det var målet for LXX) som et middel til at beskrive nådestolen.Selv om dette skal bære en vis vægt, er det ikke den afgørende faktor i betragtning af ovenstående oplysninger. ἱλαστήριον betyder bogstaveligt “forsoning”, som var et begreb, der allerede var tilgængeligt i det græske sind.

Kommentarer

  • Uddyb hvorfor ” forsoning ” adresserer både kontekst og teologi for handlingen. Hvad peger specifikt i sammenhæng med passagen på denne definition i forhold til andre? Jeg er meget interesseret i det, du kalder ” vrede og appeasement, ” bedes du uddybe konteksten og hvordan den peger til denne opfattelse af Gud ‘ s tankegang ændres (beroliget) på grund af Kristus ‘ s død (soning) versus synd og død er blevet ophævet af Kristus ‘ s offerdød (forlig). Det kan være, at begge er passende, men jeg er nysgerrig over, hvorfor du valgte soning frem for forlig.
  • Jeg ‘ Jeg prøver ikke at være argumenterende, jeg er virkelig forvirret om denne passage, fordi jeg altid har været undervist i forlig, men for nylig hørt et godt argument for forsoning (på en måde, der er modsat til forlig).
  • Jeg tror jeg er af den opfattelse, at selv om forlig og forlig ikke er antitetisk, de er forskellige sider af mønten.
  • Forlig og forsoning har forskellige objekter, skønt den samme handling. Gud bliver forliget, mens synden er forliget. Forsoning betyder, at Gud er beroliget, og hans vrede er bortvist; forsoning betyder, at synd og skyld tages, dækkes eller sones for. Så de to går hånd i hånd – når Gud ‘ s vrede vendes til side, dækker han vores synd; når han dækker vores synd, vendes hans vrede bort. Mere specifikt, når Guds ‘ vrede afledes fra os til Jesus, dækker hans blod vores synd; den handling til gengæld forsoner os med Gud.
  • @swasheck Tillykke med de 9 opstemninger med dit svar. Kan du venligst citere det leksikon, der siger, at ἱλαστήριον betyder, at Jesus var ” Guds objekt ‘ s vrede “? Din fundering om, hvad det end er, du holder på med, giver ikke, så vidt jeg kan se, noget bevis for din definition. Ingen. Og ingen rimelig begrundelse. Bare kør. -1

Svar

Jeg vil foreslå, at propitiation , forlig og nådestol er alle mulige muligheder. Min ræsonnement er baseret på teologisk og sproglig indsigt.

Jeg abonnerer på den sproglige teori om tegn og betydning. Ord betragtes som tegn, og deres betydning afledes (betegnes) af de rigtige ordenheder, de peger på. Når vi for eksempel kommunikerer med ordet “bil”, fungerer kommunikationen, fordi deltagerne alle har haft erfaringer med “biler” og derfor kan dechiffrere betydningen af ordet. En interessant ting ved denne ordning er, at navne vælges ud fra et enkelt aspekt af det objekt, de repræsenterer. En “klapvogn” peger på, at man kan gå på spadseretur med en baby. Ordet (tegn) “barnevogn” peger på det samme objekt i den virkelige verden (signifier), men i stedet for at bruge dets funktion til ordet (tegn) bruger det en beskrivelse af objektet – en vogn til babyer. Det indikerer ikke, at man kan gå en tur, men denne brug af en babyvogn er mulig og sandsynligvis underforstået. En anden almindelig metode til oprettelse af ord er brugen af metafor. En computer “mus” ligner gnaver. “Ben” på et bord har en lignende funktion som den, der findes hos dyr. Det punkt, jeg forsøger at gøre, er dobbelt: 1.) ord peger på og er betegnet af virkelige verdensenheder og 2.) disse enheder har flere karakteristika, anvendelser og funktioner, end navnet antyder i en strengt bogstavelig fortolkning af ordet En tredje ting ved ord, som jeg gerne vil nævne, er, at de i de fleste tilfælde har den teoretiske evne til at henvise til (bliver betegnet af) forskellige virkelige verdensenheder (f.eks. “Mus”). For at bestemme hvilken virkelighed enheden et ord peger på, kræver det den omgivende kontekst af dets brug, og mange gange er det ikke nok til entydigt at identificere ting.

Nu er ordet ἱλαστήριον (hilasterion) i dens mest bogstavelige betydning henviser til nådestolen (kapporet), der dækkede pagtens ark (2 Mos 25: 17 ff.). Det giver mening, at oversættelsen i Hebr 9: 5 holder fast ved den formelle navngivningskonvention om nådestol siden formålet i passagen er en beskrivelse af arken og cheribum osv. i deres oprindelige omgivelser. Romerne 3:25 er imidlertid en anden situation. Den beskriver et teologisk aspekt af, hvad Jesus døde på korset.Den teologiske virkelighed af, hvad Jesus død (og opstandelse) opnåede, er relateret til, men også forskellig fra det oprindelige gamle testamente på mange måder. Husk, at “nådestolen” i den virkelige verden selv i det gamle testamente havde specifikke funktioner og anvendelser. Alle disse kan angives ved brug af udtrykket “nådestol”. Anvendelsen af ἱλαστήριον i romerne er baseret på de gamle testamente-virkeligheder, men er ikke identiske med dem. På et niveau er “nådestolen” en metafor, der forklarer, hvad Jesus udførte. Også de teologiske realiteter af, hvad der skete, har ændret sig. Det er her et bestemt teologisk perspektiv vil påvirke eksegese og endda oversættelse. Min holdning er, at OT-kulten var et billede af, hvad der skulle komme. En ting, der komplicerer tingene, bliver yderligere tydelig, når man overvejer roller og funktioner. I den oprindelige sammenhæng var “Mercy Seat” et sted beliggende i det hellige. På dette sted blev der sprøjt blod fra et lam på det af en præst. Der er mindst tre separate ting, der kommer sammen i den oprindelige kultbehandling. Min forståelse er, at Jesus kombinerer disse roller og funktioner til en person, sig selv. Han (korset) er det sted, hvor det hele sker, han er ypperstepræst, og han er også det lam, der forsyner blodet. Baseret på det alene ville jeg tro, at det at holde fast ved “Mercy Seat” ville være en smule begrænsende.

Dictionary.com definerer propitiation som “ for at gøre gunstigt tilbøjelige; blidgøre; forlig. “Det definerer forlig som” at sone for; udbedre eller reparere for “. Efter min forståelse skete begge disse ting på korset. Afhængigt af dit perspektiv kan den ene eller den anden understreges. Gud faderen blev blid, fordi vores synder blev sonet for. Dette kommer tilbage til mit tidligere punkt om ord, der peger på rigtige ords ting, der har en kompleks karakter. I dette tilfælde er den virkelige verdensenhed Jesu død (og opstandelse) på korset og især hvad Gud gjorde gennem det. Det ser ud til, at ingen af ordene er i stand til at omfatte hele virkeligheden. Som oversætter bliver man nødt til at vælge det ord, der bedst understreger det punkt, han / hun mener, der kommer. Forsætliggørelse og forlig ville være levedygtige valg til dette. Hvis man anser læserne for at være kloge nok til at forstå dybden og bredden af de teologiske virkeligheder, kunne man bruge ordet “nådestol” eller måske “forsoningsoffer”.

Jeg er ikke nok af en sprogekspert eller eksege til at komme i detaljer om græsk brug osv. Jeg kommer fra et sprogligt, hermeneutisk og systematisk synspunkt.

hth

Kommentarer

  • Jeg værdsatte virkelig dit svar, Andy. Jeg finder det interessant, at du betragter forsoning og forlig som komplementære perspektiver og begge levedygtige oversættelsesmuligheder for ἱλαστήριον (hilasterion). Jeg fik for nylig nogen til at fortælle mig, at han troede, at disse synspunkter var antitetiske. Jeg antager, at uddybning af dette måske er bedre her: christianity.stackexchange.com/questions/7151/…
  • @Dan, Wikipedia har et afsnit om Propitiation and Expiation . Andet afsnit opsummerer godt, hvordan jeg ser de to arbejde sammen, især de sidste to sætninger: … Kristus ‘ s død var derfor både en forsoning og en sonde. Ved at udforske (fjerne problemet med) synd blev Gud gjort gunstig (gunstig) for os.
  • Da jeg læste videre, indså jeg, at mit svar er baseret på et bestemt teologisk synspunkt om forsoning og soteriologi generelt. Oversættelsen af dette vers afhænger i nogen grad af dit teologiske synspunkt. Og det er noget, som almindelig tekst ikke kan svare på. I dette tilfælde kan grammatik og semantik kun bringe os så langt, at vi giver mulige muligheder. Derefter skal teologier bestemme nuancer. Efter min erfaring er dette ikke ualmindeligt, når man foretager oversættelse.
  • Dette er en meget sand udsagn. Der er visse dødvande i fortolkningen af teksten, der kræver en teologisk beslutning. Disse er dog relativt sjældne.
  • @swasheck laver du meget oversættelse? Jeg gør ‘ ikke meget, men har gjort en hel del. Jeg kan ikke ‘ sige, at forekomster af teologi, der giver vejledning til oversættelse, er voldsomme, men jeg synes, det er mere end sjældent. Jeg ‘ har ofte hørt sætningen i teologiske kredse, at oversættelse er det punkt, hvor teologien begynder . Hvad de mener er, at der ikke findes noget som en neutral oversættelse, fordi teologiske beslutninger er en nødvendig del af oversættelsesarbejdet.

Svar

For at forstå, hvad en forlig er, er det nyttigt at forstå, hvad det ikke er.Dette er ofte en overraskelse for folk, men NT taler aldrig om Jesus “død som en” forsoning “. Det er fordi en” forsoning “er et udtryk for modsætninger og en appel om tilgivelse fra eller på vegne af perpen (den ene Jesus syndede ikke.

I modsætning hertil fremsættes for Paulus i forbindelse med Romerne 3 i det mindste en formaning af en dommer for at berolige befolkningen. At det er Gud og ikke Jesus hvem der lavede soning, kan ses i sammenhængen (min oversættelse):

Rom 3:25 – 26 Gud har fremlagt Jesus som en sonning ved hjælp af af den gode tro, han udtrykte i udgydelsen af Jesus “blod, der offentligt demonstrerede Guds” oprigtighed i spørgsmålet om tilgivelse af synder, der tidligere blev gjort gennem Guds barmhjertige disposition; At erklære, siger jeg i den nuværende Guds oprigtighed for at han kunne blive retfærdiggjort og retfærdiggørelsen af den der sætter tro på Jesus.

Det er stadig lidt tæt, så lad mig forklare, hvad der foregår …

Først og fremmest må vi sætte pris på det faktum, at som dommer over hele jorden har Gud en forpligtelse over for befolkningen til at hævne skader, der er gjort:

Rom 12:19 Kære elskede, hævn ikke jer selv, men snarere give overlader det til Gud: fordi det er skrevet: “Hævn er mit ansvar, som jeg vil udføre,” siger Herren.

Så mens du er på et personligt niveau Gud er helt fri til at tilgive synderne til enhver, der har skadet Gud selv, men som dommer må han ikke være afladende ved ikke at hævne dem, der har skadet andre. Og alligevel gjorde han det. Da jøderne kom til Gud i strid og søgte hans tilgivelse, tilgav han dem frit på grund af hans barmhjertige disposition. Så det var nødvendigt at berolige dem, der havde givet plads til vrede i tilliden til, at Gud en dag ville hævne dem, og alligevel havde Gud valgt at tilgive dem.

Det er for dette, at Gud måtte vise god tro ved at være blandt dem, der led forkert og alligevel tilgav og ikke fik hævn. Han gjorde dette ved at stille Jesus foran befolkningen og lide af menneskers hænder, som han senere ville tilgive og aldrig hævne sig.

Ved at gøre dette han er renset for vanære for frit at tilgive synder i fortiden og også for at tilgive syndene fra dem, der har tro på Kristus i nutiden og fremtiden. Det er ikke Jesus, der tager synden væk men Gud. Gud tilgiver frit på grundlag af tro og ikke offer. Jesu død var at retfærdiggøre Gud for at gøre det.

Det kan være en ubehagelig tanke for dig, at Gud gjorde tilbøjelighed til befolkningen for at berolige dem og rydde sig selv, men det er netop det, som Paulus siger. Læs det langsomt igen, så bliver du enig.

John henviser til det samme her:

1Jn_1: 9 Hvis vi bekender vores synder, er han trofast og retfærdig til at tilgive os vores synder og rense os for al uretfærdighed.

Det er forsoningen, der gør ham trofast og retfærdiggjort.

1 Johannes bruger eller måske ikke udtrykket i det samme måde.

En god illustration af denne brug af ἱλαστήριον kan findes i 4 Makkabæere 17, hvor en demonstration, den modige død af en mor og hendes syv børn reddede jøderne fra Antiochus, der så deres mod og oprigtighed og vendte sig fra jøderne til sine andre fjender. Her er den fremtrædende passage:

4Ma 17:20 Disse har derfor været helliget gennem Gud, ikke kun blevet hædret med denne ære, men også at fjenden ved deres midler ikke overvandt vores nation; 4Ma 17:21 og at tyrannen blev straffet og deres land renset. 4Ma 17:22 Thi de blev døde for nationens synd; og den guddommelige forsyn reddede Israel, tidligere før, plaget af de fromme blod, og den dødsfaldende død . 4Ma 17:23 For tyrannen Antiochus, der så på deres mandige dyd og deres udholdenhed i tortur, proklamerede denne udholdenhed som et eksempel for sine soldater. “>

4Ma 17:24 Og de viste sig at være ham ædle og modige til landkampe og belejringer; og han erobrede og stormede byerne til alle sine fjender.

Jeg lærte dette ved at læse Charles Finney “s Systematisk teologi i sit kapitel om” forsoningen “. Desværre er hans forfatterskab en smule arkaisk, og det er derfor lidt besværligt at læse, men kapitlet er ikke særlig langt og er det værd at gøre. Også han fejlagtigt henviser til ”Kristi forsoning”, som, som jeg har påpeget, ikke er et skriftligt udtryk. Det er Guds forsoning i hans (Jesus) blod.

Charles Granderson Finney

Den generelle teori, henvist til (igen med det fejltagende ord “forsoning”) som “ forsoningens regerings teori “. Min opfattelse er ikke identisk med hverken Finneys eller Grotius, men kimen til deres forståelse og min er stærkt beslægtet.

Hugo Grotius

Kommentarer

  • +1 fra mig. Jeg ville virkelig være interesseret i at drille dette tilbage til Anselm (ikke bede dig om at gøre dette, bare en retorisk kommentar).
  • Tak, Dan. Hvilket Anselm? Har du et link til, hvorfor han kan være relevant? Jeg så ‘ ikke noget, der sprang ud over mig, og der er tilsyneladende flere Anselms.
  • St. Anselm fra Canterbury udviklede og populariserede tilfredshedsteorien om forsoningen i det 11. århundrede. Før dette var andre modeller mere populære / udbredte (fx løsesumsteori, Christus Victor osv.). Denne teori blev den dominerende opfattelse i den vestlige kristendom (og blev dogmatiseret af mange protestanter).
  • Nogle kan endda hævde, at han opfandt det moderne udtryk for det, skønt det blev videreudviklet af andre.
  • @Dan Efter min mening har Tilfredshedsteori denne logik: ” Du voldtog min datter. Hvad med, hvis du dræber min søn, og vi ‘ vil kalde det lige? ” Der er ingen grund til at tro, at Gud ville være ” tilfreds ” ved at se sin søn blive dræbt til ” blidg ” ham!

Svar

Kaphoret betyder noget at rense. Det blev brugt til at navngive arken, der sammen med de to kerubiner i dens ender dannede et sæde for Gud på Yom Kippur, da han tilgav Israels synder. Vi kan se, hvordan udtrykket tøjrensning, der blev brugt af hebræerne, opstod, såvel som udtrykket “nådestol” brugt af Luther og Tyndale fra den tyske gnadenstuhl.

Hilasterion, forsoning, blev brugt i LXX efter traditionen med oversættere til at bruge ord, der bedst formidlede ordets betydning, da en direkte ækvivalent med kaporeth, rensning eller nådestol, en beskrivelse af objektet som brugt af Gud, ikke ville have formidlet det “s teologisk betydning for dem, der ikke er fortrolige med Yom Kippurs ritualer.

Hvis jeg stjal slik og blev sendt i fængsel, ville det give forretningsejeren en fornøjelse, berolige hans følelse af orden, som retsstatsprincippet er ment til Tillid er genoprettet, samfundet kan fungere som før, butiksejeren kan hæve sine skodder, overbevist om at han kan drive sin virksomhed.

Hvis jeg er tvunget til at betale omkostningerne ved slik at gå i fængsel, er min kriminelle handling udslettet, fjernet, som om det aldrig skete. Igen, stærkere her s tid, orden er blevet genoprettet.

Blodet fra offeret ser ud til at have en formildende funktion: det afbilder trassasserens død. Loven og Gud er blevet blidgjort.

Kommentarer

  • Howdy, Seeker. Må jeg spørge, hvilke beviser du kan fremlægge, at ” Kaphoret betyder noget at rense “? Hvilket leksikon har du konsulteret? Det ser ud til at være en påstand uden bevis.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret. Krævede felter er markeret med *