Hvorfor besluttede guderne at Enkidu skulle dø?

Der er forskellige måder at komme til dette spørgsmål, både filologisk og litterært.

Fra et filologisk eller tekstmæssigt synspunkt har vi brug for at se på kilden til udsagnet om, at Enkidu skal dø. Ingen af manuskripterne i Standard Babylonian-versionen indeholder en komplet tekst til begyndelsen af Tablet VII, hvor Enkidus drøm skulle være. I stedet er der et hul på 30-35 linjer umiddelbart efter den første linje. Drømmen er kun tilgængelig i den kortere hettiske version af eposet, som er fragmentarisk og i prosa. Den hettiske version af eposet indeholder dog ikke episoden om himmelens tyr. Men den hettiske version af drømmen nævner både drab på Huwawa (Humbabas navn i de sumeriske digte) og drabet på himmelens tyr. Så fra et filologisk synspunkt, mener vi, at guderne besluttede, at Enkidu skulle dø, fordi det eneste eksisterende manuskript af drømmen, den hettiske version, siger det.

Når man ser på spørgsmålet fra en litterært synspunkt , der er forskellige aspekter at overveje.

For det første er der forholdet mellem Gilgamesh og Enkidu . I det sumeriske Gilgamesh / Bilgames-digte (som er ældre og ikke udgør en integreret fortælling), beskrives Enkidu som en tjener. For eksempel i “Bilgames og Huwawa A” kaldes Bilgames “til sin tjener, Enkidu” (George Fra dette synspunkt er Enkidu mere “brugbar” end Gilgamesh, som er konge. I den babyloniske standardversion er Enkidu mere end en tjener; Gilgamesh kalder ham gentagne gange for en ven og i Tablet III, Gilgamesh “mor Ninsun adopterer Enkidu som sin søn. (Enkidu har ingen forældre, og i det antikke Mesopotamien blev forældreløse børn ofte adopteret af templerne for at “redde dem hundenes kæber”, som en tekst udtrykker det.) I den babyloniske standardversion, der beskriver Gilgamesh som to tredjedele. gud og en tredjedel menneske, er Enkidu stadig mere brugbar end hans konge.

(Mærkeligt nok, i de tilgængelige manuskripter i den babyloniske standardversion, henvender Gilgamesh sig aldrig til Enkidu ved hans navn, men kalder ham “min ven” … Han begynder kun at udtale Enkidus navn gentagne gange efter hans vens død. Hetitisk version er for fragmentarisk til at fastslå, om det samme mønster er til stede der.Det er ikke klart, om dette er relevant for gudernes beslutning.)

For det andet hvilke guder der er til stede i Enkidus drøm? De er Anu, gudernes far og Ishtars far, Ea, den klogeste af guderne, Enlil, “Lord Wind” og jordens guddommelige regler og solguden [Shamash] . Navnlig fraværende er Ishtar, som både Gilgamesh og Enkidu havde fornærmet, og Gilgameshs mor Ninsun (som sandsynligvis er en af de mindre guder, som foreslået af Tablet III, hvor hun beder Shamash om at beskytte Gilgamesh under sin søgen til Cedar Forest) Enlil havde udnævnt Humbaba til værge for Cedar Forest, så han har en grund til at være utilfreds, selvom Gilgamesh og Enkidu havde skabt en gigantisk dør til sit tempel i Nippur for at berolige ham. Det var Enkidu, der var kommet op med denne idé (se slutningen af tablet V). Tilsyneladende placerede døren ikke Enlil. Anu havde tilladt Ishtar at tage himmelens tyr til jorden for at hævne sin personlige hævn. Efter død af himmelens tyr har han også en god grund at være sur. Shamash havde altid beskyttet Gilgamesh og endda hjulpet begge venner med at dræbe Humbaba. Der er endda linjer i Tablet III, at det var han, der gav Gilgamesh ideen om at gå til Cedar Forest. Det er kun konsekvent for ham at fortsætte med at forsvare Gilgamesh og Enkidu. Ingen af guderne kræver eksplicit Gilgameshs død, så at lade Enkidu dø kommer ned til et valg for linjen med mindst modstand.

Imidlertid giver hverken Enkidus sociale mindreværd eller gudernes beslutning et svar på følgende to spørgsmål: (1) hvem af de to mænd fortjener mest at dø og (2) hvis død mest ville placere guderne ? Når vi ser på begge drab, de anklaget for, kan vi se et interessant mønster. Når Gilgamesh og Enkidu har formået at overmande Humbaba, bønholder værgen om sit liv. Gilgamesh ser ud til at være villig til at skåne ham, men Enkidu opfordrer Gilgamesh til at dræbe ham, hvilket Gilgamesh gør. I kampen mod himmelens tyr er det Enkidu, der rådgiver Gilgamesh om, hvordan man dræber tyren: “Stød din dolk mellem nakke, horn og dræbepunkt!” Og det er præcis, hvem Gilgamesh gør det (Se side 53 i Fosters oversættelse eller side 52 i Georges oversættelse, der bruger udtrykket “slagteripot”). Ved at udføre de faktiske drab synes Gilgamesh at lægge mere skyld på sig selv end Enkidu. Derudover var begge ofre ikke jordiske skabninger, men begge var forbundet med gudernes rige. Man kunne forvente, at guderne skulle kræve mere end et almindeligt offer for at placere dem, og Gilgamesh, der var to tredjedels gud, ville udgøre en meget mere værdifuldt offer end den forældreløse Enkidu. I stedet er det Enkidu, der skal tage faldet. Det er muligt at finde to grunde til dette. For det første er det muligt at se en vag parallel med skikken at udpege en erstatter konge for at aflede fare fra den rigtige konge . Eckart Frahm (side 140-141 skriver):

Når en hersker i det antikke Mesopotamien mente, at et negaent varsel, for eksempel en måneformørkelse, annoncerede katastrofe, kunne han udpege en” erstatningskonge “[Ersatzkönig], som pro forma midlertidigt ville herske i hans sted for at aflede den forventede katastrofe til sig selv, hvorefter han [den stedfortrædende konge] blev dræbt.

Parallellen med Enkidus skæbne er naturligvis ikke blevet en “erstatningskonge”, men bliver ofret for at redde en konge eller i anden sammenhæng en anden person. (Det sociale fænomen, at nogen tager skylden for andre, er velkendt i andre kulturer og bevares stadig i begreber som syndebuk , falder fyr og piskende dreng .)

For det andet og måske mere overbevisende er der en psykologisk argument for at lade Enkidu dø i stedet for Gilgamesh. I første halvdel af eposet ønsker Gilgamesh at gøre sig et navn, hvilket i det mindste giver ham virtuel udødelighed. (At blive husket var meget vigtigt for konger, men også for almindelige mennesker i Mesopotamien; se for eksempel det sumeriske digt “Bilgames og Netherworld”.) Det er dog Enkidus død, der forårsager hans frygt for at dø, og det motiverer ham til at gå på en søgen efter Uta-napishti og hemmeligheden bag evigt liv. Denne søgen er afgørende for hans udvikling som karakter. Hans ønske om udødelighed er sådan, at han skal undervises i flere lektioner, før han forstår dens nytteløshed: først værtshuset- keeper Siduri fortæller ham, at det er ubrugeligt, så mislykkes han Uta-napishtis udfordring om at holde sig vågen i seks dage og syv nætter (han falder i søvn med det samme) og til sidst mister han planten, der ville give ham sin ungdom tilbage.Til sidst, fra et rent fortællende synspunkt , udløser Enkidus død Gilgameshs opgaver i tabletter IX-XI, som tillader fortælleren at integrere flodhistorien, som oprindeligt havde været en uafhængig historie ( Atrahasis-historien ).

Baseret på ovenstående, Jeg finder det usandsynligt, at Enkidu bliver straffet for ikke at besejre Gilgamesh. Enkidu var skabt, efter at Uruk-folket havde klaget til guderne om deres behandling af Gilgamesh, som ikke opførte sig som den “gode hyrde”, han forventedes at være. Efter at han blev venner med Gilgamesh, blev det episke nej længere nævner denne upassende opførsel. Gilgamesh begynder at forsømme sine kongelige opgaver igen efter Enkidus død.

Kilder:

• Epic of Gilgamesh: The Babylonian Epic Poem og andre tekster på akkadisk og sumerisk . Oversat med en introduktion af Andrew George. London: Penguin, 1999.
• Gilgameshs episke . Oversat og redigeret af Benjamin R. Foster. Anden version. Norton, 2019.
• Frahm, Eckart: Geschichte des alten Mesopotamien [Historie om det antikke Mesopotamien]. Stuttgart: Reclam, 2013.