Hvorfor kaldte Descartes sit tankeeksperiment “ ond dæmon “? Hvad hvis vi levede i en simulering, der viste sig at være mere behagelig end selve virkeligheden (f.eks. Matrixserien), og det ville være bedre ud fra et følelsesmæssigt / psykologisk synspunkt at forblive uvidende? Hvorfor kaldte han det ikke maya , vildfarelsens verden eller lignende? Blev han tvunget af sit kulturelle miljø, eller tænkte han måske, at det altid er uetisk at lyve eller holde folk uvidende om deres sande natur?
Kommentarer
- Nå, Jeg ' har aldrig hørt dette spørgsmål før. Interessant – Jeg ' er ret sikker på substansen i svaret, men hvem ellers har stillet spørgsmålet? Det viser originalitet.
- Dæmonen var ond, fordi han bedragede. Descartes har ikke hørt om simuleringer og så ikke The Matrix, hans miljø var meget langt fra moderne kultur af forbrugerisme og selvtilfredshed. Selv hvis han gjorde det, ville han ikke have været imponeret over psykologiske bekvemmeligheder af bedrag og uvidenhed. Når alt kommer til alt var den største værdi for en kristen frelse for hans udødelige sjæl, og den overvældende tvivl forårsagede ham meget personlig nød, indtil han snuble over cogito . Forresten blev hverken maya eller skygger i Platons ' hul overvejet som potentielt behagelige heller.
- Conifold er bedrag ondt i sig selv? Bør forældre fortælle sandheden om julemanden og påskeharen? Hvad med Platon ' s ædle løgn? BTW Descartes hørte måske de onde gudsteorier fra gnostikere eller historier om katarerne. Matrixserien er bare en ny genbrugsidé, der ikke er meget forskellig fra Platons ' myte om hulen.
- Hvorfor spørge mig, om dette handler om Descartes, den ondeste skabning, hvis verdensbillede blev kendt som løgnens fader, og hjørnestenen i hvis epistemologi var, at Gud ikke er en bedrager?
- Meget nyttigt: E.Curley, Descartes Against the Sceptics (1978) : vi er nødt til at tage højde for, at en af hjørnestenene i D ' s tanke er almagt af Gud. " tvivlargument " antager en fiktiv enhed kaldet mauvais g é nie i 1. Med : " Jeg vil derfor antage, at ikke Gud, der er yderst god og sandhedskilde, men snarere en ondsindet dæmon [ mauvais g é nie ] af den største magt og list har brugt alle sine kræfter for at bedrage mig. " 1/2
Svar
Sætningen
Den originale latinske sætning Descartes, der blev brugt i meditationerne, er genium malignum . I den senere franske oversættelse, godkendt af Descartes, blev dette gengivet som mauvais genie eller som næsten alle nu siger, malin génie . Dette er vores meget hyldede “onde dæmon”.
Den onde dæmons ondskab
Et ordentligt første skridt er at indse, at Descartes største formål med meditationerne er at ankomme ved overbevisninger, der er immune over for fejl. Måske er der ingen sådan overbevisning, kan jeg tilføje, men Descartes ønsker at nå dem, hvis de skal fås. Alt, der afbøjer ham fra forfølgelsen af overbevisninger, der er usårlige for fejl underminerer eller faktisk ødelægger hans formål.
Descartes forestiller sig i et tankeeksperiment i Med.I, at der er “en ondsindet dæmon med den største magt og list, der har brugt alle sine kræfter for at bedrage mig”. Dæmonen kan så konstruere og manipulere Descartes oplevelse, at intet er som det ser ud for Descartes at være. Enten hvad Descartes mener at eksisterer, eksisterer ikke, eller hvad der eksisterer har ingen af de attributter, Descartes mener, at det har. Demonen sætter Descartes under en slags universel bedrag.
dæmonen er ondt i forhold til Descartes ”formål eller projekt med at nå frem til sandheden om de sager, der er omfattet af hans forespørgsler . Dæmonen er fjendtlig over for og gør forgæves stræben efter tro, der er immun mod fejl. Hvis dæmonen har denne magt og udøver den, undergraver han den kartesiske epistemologiske virksomhed.
I det tilfælde, der er beskrevet i Meditation II, er dæmonens “største magt” begrænset; han kan ikke få Descartes til at tro, at han (Descartes) eksisterer, når han faktisk ikke gør det. Hvis dæmonen indfører denne tro, er den nødvendigvis falsk og genkendelig af Descartes som sådan, da ( per impossibile ) Descartes skal eksistere for at få troen på, at han ikke eksisterer.
Demonen fremkalder betingelser for maksimal lykke
Dette er ikke a Kartesisk idé, men (i tråd med din jeux d “esprit ), hvis vi husker, at dæmonens formål med meditationerne kun er at aflede den troende fra sandheden, og at dette er, hvad Descartes har mod dæmonen, dæmonen kunne bruge sin magt og list til at skabe en verden, hvor falsk tro hersker, men også hvor denne tilstand af falsk tro skaber højeste lykke. Dette er logisk muligt. Cogito arbejder ikke imod dette, da dæmonen formodentlig kan få os til aldrig at tænke på Cogito og den tro, Descartes uddyber omkring den.
Kommentarer
- Dette er et godt svar, men jeg synes, at det ' også er rimeligt at sige, at D é scartes ville have fulgt den traditionelle antagelse af monoteisme, som den dag i dag er, at alt tilsyneladende overnaturligt eller magisk på nogen måde, der ikke er ' t Gud er ond.
Svar
Solipsisme er ubestridelig. Descartes vidste sandsynligvis, at hans argument ikke når meget langt, så han måtte stole på kvalifikationer: en god ikke-bedragende gud og en ond. “Unum verum bonum” var det ideologiske slogan, som i det europæiske tidlige 17. århundrede er blevet virkelig overbevisende. Ingen opretholdt negationen (flertal, falsk, ond), men skepsis er blevet en udbredt holdning.
(Btw i øjeblikket siger wikipedia: “Mange mennesker er intuitivt ikke overbeviste om ikke-eksistensen af den eksterne verden fra de grundlæggende argumenter) af solipsisme, men et solidt bevis for dens eksistens er ikke tilgængeligt på nuværende tidspunkt. “)