Hogyan alakult ki a házimondás gondolata, és mikor használták ezt a kifejezést a niceai zsinat előtt?

Úgy tűnik, ezt a Kr. E. 600 körül kezdődő görög filozófia kérte . Ez leginkább a Platón tanításaiban , különösen a Platónelméletben Platónban mutatkozik meg ” s barlangallegória.

Részletek

Platón elméletében εἶδος (eidos) képviseli a „látható formát” “míg a μορφή (morphē) az” alakot “jelenti. Ezen túlmenően a görög-római filozófián belül léteztek a appearαινόμενα (phainomena) „megjelenések” is, amelyek jelentős filozófiai vitákon mentek keresztül. Platón allegóriájában Plato arra kéri Glaucont, hogy képzeljen el egy foglyot börtön vagy barlang. A fogoly látótávolságán kívüli fényforrás. Ez a fényforrás megvilágít egy tárgyat – ismét a fogoly látótávolságán kívül. A barlangban lévő fogoly csak a tárgy által vetett árnyékot látja:

Az allegória szempontjából: az εἶδος (eidos) az objektum vagy a váza, míg a μορφή (morphē) az objektum vetített képe vagy a váza árnyéka.

Amint a Wikipédia megjegyzi,

Az angol “forma” szó felhasználható két különálló, Platónt érintő fogalom lefordítására – valaminek a külső “formája” vagy megjelenése, és a “Form” új, technikai jellegű, hogy soha

… szamár olyan formában van, mint bármelyik dolog, ami belemegy; … De a belőle belépő és onnan kilépő formák a valóságos egzisztenciák hasonlatosságai, amelyeket mintájuk alapján csodálatos és megmagyarázhatatlan módon modelleznek.

A látható objektumok Platón szerint nem valósak, hanem szó szerint utánozzák a valódi Formákat.

Tehát Isten szempontjából a Isten formája ahogyan nekünk megjelenik (ahol rab vagyunk Platón barlangjában) a μορφή (morphē). Ez a kifejezés elismeri, hogy az Istennek való nézőképességünk tökéletlen, és nem vagyunk képes valóban és közvetlenül látni Istent. A trinitárius gondolkodásban Jézus megtestesülése bizonyos összefüggésekben úgy gondolható, mint μορφή (morphē) – mint Jézus, így tudott Isten megjelenni előttünk.

Fordítva, Isten valódi alakját úgy gondolhatjuk, mint εἶδος (eidos). Isten igaz és tényleges formájának fogalmát tartja magában, amelyet emberi korlátok miatt nem tudunk megfelelően szemlélni.

Úgy tűnik, hogy János és Filippi bibliai könyvei erre utalnak, mint sok más szakaszokban, biztos vagyok benne:

aki, bár formában [ morphe ], nem tartotta megragadható dolognak az Istennel való egyenlőséget ( Filippi 2: 6 ESV ).

És az Atya, aki elküldött, maga is tanúskodott rólam. Hangja, amelyet még soha nem hallott, alakja [eidos], amelyet még soha nem láttál, ( János 5:37 ESV )

Hasonlóképpen úgy gondolhatjuk, hogy a pünkösdi Szentlélek Isten φαινόμενα (phainomena).

Tehát hogyan juthatunk el formától a lényegig?

A filozófus számára nyilvánvaló probléma, hogy ha Jézus csupán a form ( morphē ) Isten, akkor ő nem igazán Isten. Ha Jézus form ( morphē ), akkor ő nem εἶδος (eidos). Ha a szent szellem φαινόμενα (phainomena), akkor ő nem εἶδος (eidos).

Ez problémát jelent a Szentháromság számára a szentírás szerint, Jézus állítása szerint Isten.

Ez akkor könnyen korrigálható, ha megkérdezzük: “Nos, mi van, ha Jézus, a Szentlélek és az Isten különböző formák, de mind ugyanaz a szubsztancia?” Mi van, ha Jézus az, de más form ( morphē ) Isten, de ὁμοούσιος (Homooúsios) mint Isten?

Vs-à- míg a gnoszticizmus

Míg Arisztotelészről ismert volt, hogy az οὐσία kifejezést használta az elsődleges anyagok filozófiai koncepciójának leírására, addig a ὁμοούσιος (Homooúsios) kifejezés először a gnosztikusok használták az elidegenedések doktrínájának leírására, amely koncepció támogatta az ötletet Aeonok – egy panentista gondolat, hogy mindannyian ugyanazt az Istent imádjuk, az implikáció különböző formákban jelenik meg (de ezek az istenek szintén ὁμοούσιος [Homooúsios] vagy ugyanolyan anyagúak, mint Isten). Ezzel szemben sabellianizmus úgy vélte, hogy Isten egyedülálló és nem hármas, míg a gnoszticizmus azt tanította, hogy az isten polyune. A sabellianizmus szerint Isten csak egy oszthatatlan lény, és semmi sem lehet ugyanolyan anyagú, mint Isten – csak akkor vállalhat más szerepet vagy módot, ha Szentlélekként vagy Jézusként cselekszik.

Következtetés

Ebből az összefüggésből könnyen láthatjuk, hogyan jutunk el az ariánus vitához , miután a kérdés megjelent. a gnosztikusok és a filozófusok felvetették és felhívták a nyilvánosság figyelmére. Ennek a háttérnek a meglétével egyértelmű, hogy amikor Platón Formaelméletének nyelvét Jézust Isten alakjának leírására használják, az arra az elképzelésre ad lehetőséget, hogy Jézus nem Isten, hanem csupán árnyék vagy vetület Isten – nem maga Isten. Ezért a trinitáriusok számára szükségessé vált az οὐσία nyelve és fogalma, hogy elmagyarázzák mindkettőt, hogy Jézus miként lehet forma Isten és BE Isten.

Megjegyzések

• Lásd még: christianity.stackexchange.com/a/50588/14525
• Köszönöm a választ James. (+1) határozottan. Nem ‘ nem tudom, hogy Platón ‘ barlangja releváns volt. De meg tudnád magyarázni, mi köze van a gnosztikusoknak ehhez? Azt hittem, hogy a gnosztikusok eretnek csoportok, tehát mi a kapcsolatuk a trinitaristák? Három különböző forma, mint egy isten, pontosan úgy hangzik, mint a sabellianizmus.
• @ névtelen, ki vagyok Frissítettük ezt a választ, hogy közvetlenebbül megválaszoljuk a gnoszticizmussal és a sabellianizmussal kapcsolatos kérdését. Ne feledje, hogy ez a válasz nagyrészt innen származik
• Ez nagyon jól néz ki James. Köszönöm. A válasz elfogadva, és a fejed a tiéd!

A ὁμοούσιον (“egy anyag”) gyökere a szó οὐσία (“anyag”). A Nicene Creed másik kulcsszava a “hypostasis”, amely az anathemákban az “anyaggal” együtt említette:

De ami azt mondja, Volt, amikor nem volt,
, és mielőtt megszületett, nem volt,
és hogy a semmiből jött létre,
vagy akik azt állítják, hogy Isten Fia más hiposztázisú [ὑπόστασις ]
vagy szubsztancia [οὐσία],
vagy létrehozva,
vagy megváltoztatható vagy megváltoztatható – ezek a katolikus és az apostoli egyház anatematizálódnak.

Az újszövetségi szóhasználatban a substanciát / οὐσία-t„ javaknak ”(Lukács 15:12) vagy„ szubsztanciának ”(Lukács 15:13) fordítják a King James-változatban, és a modern változatokban mint “ingatlan” (RSV, ESV), “birtok” (NASB, NIV) és “vagyon” (NIV). A hiposztázis / ὑπόστασις a KJV-ben “bizalom” (2 Korinthusbeliek 9: 4, 11:17 és Zsidók 3:14), (zavaróan) “anyag” (Zsidók 11: 1) és “személye” kifejezéssel függ össze. (Zsidók 1: 3). A modern verziók ezt a szót “magabiztosnak / magabiztosnak” (RSV, ESV, NASB, NIV), “meggyőződésnek” (RSV, NIV), “bizonyosságnak” (ESV, NASB), valamint “természetűnek” is teszik. (RSV, ESV, NASB) és a “lénye” (NIV).

Ez a két szó nagyon sajátos teológiai jelentéssel bír, azonban a Nicene-Creed kontextusában, ahol használták őket nemcsak az ariánus eretnekség leküzdésére, hanem a Szentháromság természetének tisztázására is.Michael Pomazansky a következõképpen próbálja megmagyarázni mindkét kifejezés fejlõdését a niceni kontextusban: és a Szentháromság személyeinek egyenlőségét pontosan megfogalmazták szigorúan meghatározott terminológiában, előfordult, hogy még azok az egyházi írók is, akik vigyáztak, hogy egyetértenek az egyház egyetemes tudatával, és nem szándékoztak semmilyen személyes Saját nézeteik, néha egyértelmű ortodox gondolatokkal együtt, olyan kifejezéseket használtak, amelyek a Szentháromság személyeinek isteniségére vonatkoztak, amelyek nem voltak egészen pontosak és nem erősítették meg egyértelműen a személyek egyenlőségét.

Ez többnyire azzal magyarázható, hogy ugyanazon kifejezésben az egyház egyes pásztorai az egyik, a másikuk pedig a másik jelentését helyezték el. A „lényeg” fogalmát a görög nyelvben az ousia szó fejezte ki, és ezt a szót általában mindenki ugyanúgy megértette. Az ousia szót használva a Szentatyák a „személy” fogalmára hivatkoztak. De az egyértelműség hiányát egy másik szó, a „Hiposztázis” jelentette. Egyesek ezzel a kifejezéssel a Szentháromság „személyeit”, mások pedig „esszenciáját” jelölték. Ez a körülmény akadályozta a kölcsönös megértést. Végül Nagy Szent Bazil mérvadó példáját követve elfogadottá vált, hogy a Hiposztázis szóval megértsük a Háromszéki Istenség Személyes tulajdonságait.

Ortodox dogmatikai teológia , p. 94-95

Megjegyzések

• Köszönöm párbeszéd. Ez nagyszerű válasz, csak én ‘ m csak a ὁμοούσιον kifejezés használatát keresem, és nem a hozzá kapcsolódó szavakat. Maga a tényleges szó nem az ÚSZ-ben található (de ez ‘ rendben van, mert sem a szentháromság, sem az örökké született, sem az inkarnáció, sem a Fiú Isten, sem a lényeges nem stb.