Hogyan kell lefordítani a ἱλαστήριον (hilasterion) -t a Róma 3:25-ben?

A kettő előnyben részesítése a “propitiation”, mivel mind a cselekvés kontextusával, mind teológiájával foglalkozik. A propitiation jelentése tulajdonképpen erőteljesebb, mint ahogy azt általában “megnyugtatónak” fordítják. Ehelyett inkább összhangban áll azzal, hogy kifejezetten a szóban forgó istenség (a görög elmében) vétségei tárgyát képezi a bűncselekmények miatt. Ebben az esetben Jézus volt az – ő volt Isten haragjának tárgya. Ennek eredményeként azt feltételezte, hogy ez a harag a bűnök kibontakozását jelentette. nem nehéz felfogni, miért vont le ilyen következtetést, ami valójában német szó átírása volt. A Greekλαστήριον korabeli görög megértése azonban nem feltétlenül teszi lehetővé ezt a megértést. Kifejezetten kapcsolódik az istenségek és az emberek közötti harag és megnyugvás körforgásához.

Szerkesztés:

Gondolom, azon a véleményen vagyok, hogy bár a propitiation és a expiation nem antitetikus, mégis az érme különböző oldalai.

Konkrét kontextus:

Úgy értem, hogy a kibontakozás a Róma 3:25 leírásának eredménye, nem pedig eszköze. Úgy gondolom, hogy a kontextus ezt alátámasztja, mivel Pál leírja azokat az eszközöket, amelyek révén megvalósult az, amit “kibontásnak” kell érteni. A vér ontásának, mint eszköznek a részletes leírása szintén alkalmas a megajándékozás megértésére. Ez lett volna a legtermészetesebb olvasat mind a zsidó és a pogány számára (akik alig értettek volna az „irgalmasság székhelyéhez”). Ezenkívül az “irgalmas szék” fizikai tárgya nem az áldozat, hanem a találkozás tárgya volt. Itt jelent meg YHWH a főpap előtt. A részletes vérképeknek nem lenne értelme, ha Pál (akinek óriási megértése lenne a lévita törvényről) erre a célra épít.

Széles kontextus:

A rómaiak elkötelezettek a római egyház viszonyainak összehangolása – kifejezetten a zsidó és a pogány hívõk azonos, nagyobb test részeként való érvényesítése. A pogányok (a zsidók számára) érvényesítésének nagy részét szisztematikusan úgy hajtják végre, hogy demonstrálják a Mózes törvényének örök üdvösségre szóló műveinek alkalmatlanságát. Jézus által a kereszten végzett munka azonban elegendő volt ehhez az eredményhez.

Nem találom az „irgalmasságot” kielégítő, természetes olvasmánynak ennek az igének, tekintettel a határozottan vegyes közönségre és a vérontás összefüggéseire. Az isteni harag tárgyát képező “propositió” egy olyan koncepció lenne, amely mindkét csoport számára hozzáférhetőbb volt és a vér képzetét is kielégítette.

A ἱλαστήριον szó szerint nem azt jelenti, hogy „irgalmas ülés”. Az LXX fordítók ezt a szót a görögből vették át (mivel ez volt az LXX célja), mint eszközt az irgalmasság leírására.Bár ennek némi súlya van, a fenti információk alapján nem ez a döntő tényező. A ἱλαστήριον szó szerint “propitiation” -ot jelent, amely a görög elmében már elérhető fogalom volt.

Hozzászólások

• Kérjük, részletezze, miért propitiation ” a cselekmény kontextusával és teológiájával egyaránt foglalkozik. Mi utal konkrétan a passzus összefüggésében erre a meghatározásra mások felett? Nagyon érdekel, hogy Ön mit említ a ” harag és megnyugvás ciklusaként, ” kérjük, fejtse ki részletesen a kontextust és annak pontját Istennek erre a nézetére ‘ elméje megváltozik (megnyugszik) Krisztus ‘ halála (megbánás), szemben a bűn és a halál semmissé tételével Krisztus által ‘ s áldozati halála (kiteljesedése). Lehet, hogy mindkettő illik, de kíváncsi vagyok, miért választotta a propitíciót az expiation helyett.
• Nem próbálok érvelni, őszintén zavart vagyok. erről a szakaszról, mert engem mindig is megtanítottak a propitiationra, de nemrégiben jó érvet hallottam az expiationról (a propitiation ellentétes módon).
• Azt hiszem, azon a véleményen vagyok, hogy bár a propitiation és a expiation nem antitetikusak, az érem különböző oldalai.
• A propiciónak és a expiationnak különböző tárgyai vannak, bár ugyanaz a cselekedet. Istent kiengesztelik, míg a bűnt megszabadítják. Vagyis a megtérés azt jelenti, hogy Istent megnyugtatják, és haragja elfordul; a kiértékelés azt jelenti, hogy a bűnt és a bűntudatot elveszik, elfedik vagy kiengesztelik. Tehát a kettő együtt jár – amikor Isten ‘ haragja elfordul, elfedi bűnünket; amikor elfedi bűnünket, haragja elfordul. Pontosabban, amikor Isten ‘ haragja elterelődik rólunk Jézusra, vére elfedi bűnünket; ez a cselekedet viszont megbékél bennünket Istennel.
• @swasheck Gratulálunk a válaszhoz adott 9 pozitív szavazathoz. Idézi azt a lexikont, amely szerint a saysλαστήριον azt jelenti, hogy Jézus ” Isten tárgya volt ‘ s harag “? Azon elmélkedésed, amiről szólsz, nem mutatnak bizonyítékot a meghatározásodra, amennyire éppen vagy. Egyik sem. És nincs ésszerű indoklás. Csak hajtani. -1

Azt javaslom, hogy megfelelőséget , expiation és mercy seat mind életképes lehetőség. Érvelésem teológiai és nyelvi felismeréseken alapul.

Feliratkozom a jelek és jelölések nyelvelméletére. A szavakat jeleknek tekintik, és jelentésüket azok a valódi szóalanyok vezetik le (jelzik), amelyekre mutatnak. Amikor például az “autó” szóval kommunikálunk, a kommunikáció azért működik, mert a résztvevők mindegyikének volt tapasztalata az “autókról”, és ezért meg tudja fejteni a szó jelentését. Egy érdekes dolog ebben a sémában az, hogy a neveket az általuk képviselt tárgy egyetlen egyedi aspektusa alapján választják meg. A “babakocsi” rámutat arra, hogy babával lehet sétálni. A “babakocsi” szó (jel) ugyanarra a valós tárgyra (jelzőre) mutat, de ahelyett, hogy a szóhoz (jel) használná a funkcióját, az objektum leírását használja – babakocsi. Ez nem azt jelzi, hogy sétálni lehet, de a babakocsi ilyen használata lehetséges és valószínűleg feltételezett. A szavak létrehozásának másik elterjedt módszere a metafora használata. A számítógépes “egér” úgy néz ki, mint a rágcsáló. Az asztal “lábai” hasonló funkcióval bírnak, mint az állatoknál. Az a pont, amelyet megpróbálok megfogalmazni, kettős: 1.) a szavak a valós világ entitásaira mutatnak, és azokat 2.) ezeknek az entitásoknak több jellemzője, felhasználása és funkciója van, mint amennyit a név szigorúan szó szerinti értelmezésében jelezne Harmadik dolog azokkal a szavakkal kapcsolatban, amelyeket szeretnék megemlíteni, hogy a legtöbb esetben elméleti képességük van arra, hogy a valós világ különböző entitásaira (például “egérre”) utaljanak. Annak megállapításához, hogy a szó melyik valós entitásra mutat az emberre, meg kell adni a szóhasználatának környezeteit, és ez sokszor nem elegendő a dolgok egyedi azonosításához.

Most a ἱλαστήριον (hilasterion) szó szó szerinti értelme az irgalmasságra utal (kapporet), amely eltakarta a szövetség ládáját (2Móz 25: 17tt.). Ésszerű, hogy a Zsid 9: 5 fordítás ragaszkodik az irgalmasság székhelyének hivatalos elnevezési konvenciójához A szakasz leírja a bárkát és a cheribumot stb. eredeti környezetükben. A Róma 3:25 azonban más helyzet. Leírja annak teológiai aspektusát, hogy Jézus a kereszten elhalálozott.A teológiai valóság, amit Jézus halála (és feltámadása) megvalósított, kapcsolatban áll, de sok tekintetben eltér az eredeti ószövetségi képektől is. Ne feledje, hogy még az ószövetségi használatban is a való világban az “irgalmasság-ülés” meghatározott funkciókkal és felhasználásokkal rendelkezett. Mindezeket jelezheti az “irgalmas ülés” kifejezés használata. A ἱλαστήριον használata a rómaiaknál az ószövetségi valóságokon alapszik, de nem azonos velük. Az egyik szinten az “irgalmasság” egy metafora, amely elmagyarázza Jézus eredményeit. A történtek teológiai realitása is megváltozott. Egy adott teológiai szemlélet itt befolyásolná az exegézist és még a fordítást is. Álláspontom az, hogy az OT-kultusz kép volt a jövõben. Egy dolog, ami bonyolítja a dolgot, akkor válik világosabbá, ha figyelembe vesszük a szerepeket és a funkciókat. Az eredeti kontextusban az “Irgalmas ülés” egy hely volt a szentek szentjében. Ezen a helyen egy pap szórta rá a bárány vérét. Legalább három különálló dolog jön össze az eredeti kultikus kezelés során. Megértésem szerint Jézus ezeket a szerepeket és funkciókat egy személybe, önmagába egyesíti. Ő (a kereszt) az a hely, ahol mindez bekövetkezik, ő a főpap és egyben a vért szállító bárány is. Csak ez alapján azt gondolnám, hogy a “Mercy Seat” betartása kissé korlátozó lenne.

A Dictionary.com a propitíciót “ kedvezően hajlandóvá tenni; megnyugtatni; megbékélni. “Meghatározza a kiterjesztést , mint” engesztelni; helyrehozni vagy helyrehozni a “. Megértésem szerint mindkettő a kereszten történt. A perspektíva függvényében egyik vagy másik hangsúlyozható. Isten, az apa megnyugtatott, mert bűneinket engesztelték. Ez visszatér a korábbi állításomhoz, amely a szavakra mutat, amelyek összetett természetű valós szavakra mutatnak. Ebben az esetben a valós világ entitása Jézus halála (és feltámadása) a kereszten, és különösen az, amit Isten általa tett. Úgy tűnik, egyik szó sem képes átfogni a teljes valóságot. Fordítóként ki kell választani azt a szót, amely a legjobban hangsúlyozza azt a pontot, amelyet szerinte megfogalmaz. Erre a választás és a lejáratás lenne életképes választás. Ha valaki elég okosnak tartja az olvasókat, hogy megértsék a teológiai valóság mélységét és szélességét, használhatja a “kegyelmi szék” vagy esetleg a “engesztelés áldozata” szót.

Nem vagyok elég nyelvszakértő vagy exegete ahhoz, hogy részletesen bemutassam a görög nyelvhasználatot stb. Nyelvi, hermeneutikai és szisztematikus szempontból jövök.

hth

Hozzászólások

• Nagyon értékeltem a válaszodat, Andy. Érdekesnek tartom, hogy a propitíciót és a kiterjesztést kiegészítő perspektívának tekinti, és mindkét életképes fordítási lehetőséget kínálja a ἱλαστήριον (hilasterion) számára. Nemrégiben valaki azt mondta nekem, hogy szerinte ezek a nézetek antitetikusak. Feltételezem, hogy ennek részletesebb kidolgozása itt jobb lehet: christianity.stackexchange.com/questions/7151/…
• @Dan, a Wikipédiának van egy szakasza a előterjesztésről és kiterjesztésről. A második bekezdés jól összefoglalja, hogyan látom a kettőt együtt dolgozni, különös tekintettel az utolsó két mondatra: … Krisztus ‘ halála tehát egyszerre volt kiterjesztés és propitíció. A bűn kibontásával (problémájának eltávolításával) Istent kedvezővé (kedvezővé) tették számunkra. …
• A tovább olvasás közben rájöttem, hogy válaszom egy sajátos teológiai nézőponton alapul engesztelés és általában a szoteriológia. Ennek a versnek a fordítása bizonyos mértékben függ teológiai nézőpontodtól. És erre a sima szöveg nem tud válaszolni. Ebben az esetben a nyelvtan és a szemantika csak eljuthat odáig, hogy életképes lehetőségeket adjon. Ezt követően az árnyalatokról a teológiának kell döntenie. Tapasztalatom szerint ez nem ritka a fordítás során.
• Ez nagyon igaz állítás. A szöveg értelmezése során vannak olyan patthelyzetek, amelyek teológiai döntés meghozatalát igénylik. Ezek azonban viszonylag ritkák.
• @swasheck sokat fordítasz? Nem ‘ nem sokat, de tisztességesen sokat tettem. ‘ nem mondhatom, hogy a fordításhoz útmutatást nyújtó teológia előfordulása elburjánzott, de szerintem ez több mint ritka.

Ahhoz, hogy megértsük, mi az előterjesztés, hasznos megérteni, mi nem az.Ez gyakran meglepő az emberek számára, de az ÚSZ soha nem beszél Jézusról “a halálról, mint” engesztelésről “. Ennek az az oka, hogy az” engesztelés “a tett (vagy az elkövető nevében tett) megbocsátás iránti felszólítás aki vétkezett). Jézus nem engesztelt.

Ezzel szemben Pál számára a Róma 3-as szövegkörnyezetben legalább egy bíró előterjeszti a lakosság megnyugtatását. Hogy ez Isten, és nem Jézus aki propitíciót hajtott végre, az a kontextusban látható (fordításom):

Róm 3:25 – 26 Isten Jézust kegyelemképpé tette eszközként a jóhiszeműségről, amelyet Jézus “vérének” ontásában fejezett ki, nyilvánosan demonstrálva Isten igazságosságát Isten kegyes szándéka révén a múltban elkövetett bűnök bocsánatában; Kijelenteni, azt mondom, a jelen Isten igazságosságában annak érdekében, hogy igazolható legyen, és annak igazolóként, aki hitet tesz Jézusban.

Ez még mindig kissé sűrű, ezért hadd magyarázzam el, mi folyik itt …

Először is értékelnünk kell azt a tényt, hogy az egész föld bírájaként Istennek van egy > kötelesség a lakosság felé, hogy megbosszulja az okozott károkat:

Róma 12:19 Kedves szeretteim, ne álljatok bosszút, hanem inkább adjatok hagyja Istennek: mert meg van írva: “A bosszú az én felelősségem, amelyet teljesíteni fogok” – mondja az Úr.

Tehát személyes szinten Isten teljesen szabadon megbocsáthatja annak bűneit, aki magának ártott Istennek, de bíróként nem szabad megbánnia azzal, hogy nem áll bosszút azokon, akik másoknak ártottak. És mégis megtette. Amikor a zsidók elgondolkodva jöttek Isten elé és kérték a megbocsátását, kegyes hajlama miatt szabadon megbocsátott nekik. Szükség volt tehát azok megnyugtatására, akik helyt adtak a haragnak abban a bizalomban, hogy Isten egyszer megbosszulja őket, és mégis Isten úgy döntött, hogy megbocsát nekik.

Ezért kellett Istennek jóhiszeműséget tanúsítania. azáltal, hogy azok között van, akik rosszul szenvedtek, de mégis megbocsátottak és nem állták meg a bosszújukat. Ezt úgy tette, hogy Jézust a nép elé állította, szenvedve az emberektől, akiket később megbocsát, és soha nem bosszút áll.

Ezzel ő tette mentesül a szemrehányástól a múltban szabadon megbocsátott bűnökért, valamint azokért, akik Krisztusban hisznek a jelenben és a jövőben. Nem Jézus veszi el a bűnt hanem Isten. Isten szabadon megbocsát a hit, nem az áldozat alapján. Jézus halálának igazolnia kellett volna Istent, hogy így cselekedett.

Kényelmetlen gondolat lehet számodra, hogy Isten megajándékozta a lakosságot, hogy megnyugtassa őket és megtisztítsa önmagát, de Pál pontosan ezt mondja. Kérjük, olvassa el lassan újra, és Önnek egyet kell értenie.

John ugyanarra utal itt:

1Jn_1: 9 Ha megvalljuk bűneinket, hűséges és igazságos , hogy megbocsássa nekünk bűneinket, és megtisztítson minket minden igazságtalanságtól.

Ez a kiengesztelés teszi hűvé és igazoltá.

1 Lehet, hogy John nem használja ugyanezt a kifejezést

A ἱλαστήριον e használatának jó példája megtalálható 4 Makkabeus 17-ben, ahol egy demonstráció, egy anya és hét gyermekének vitéz halála mentette meg a zsidókat Antiochusból, akik látták bátorságukat és egyenességüket, a zsidóktól más ellenségeihez fordult. Itt van a kiemelkedő rész:

4Ma 17:20 Ezért ezek, miután Isten által megszentelődtek, nemcsak ezzel a megtiszteltetéssel tisztelték meg, hanem azt is, hogy eszközeikkel az ellenség nem győzte le nemzetünket; 4Ma 17:21 és hogy a zsarnokot megbüntették, és megtisztították hazájukat. 4Ma 17:22 Mert a nemzet bûnévé válnak; és az isteni Gondviselés megmentette Izraelt, amelyet korábban sújtotta ezeknek a jámboroknak a vére, és a helyeslő halál . 4Ma 17:23 Antiochus zsarnok ugyanis férfias erényükre és kínzásokban való kitartásukra tekintve ezt a kitartást példaként hirdette katonáinak. 4Ma 17:24 És nemesnek és bátornak bizonyultak számára a földharcok és az ostromok miatt; és meghódította és megrohamozta minden ellensége városait.

Ezt Charles Finney olvasásából tudtam meg. “Szisztematikus teológia az” engesztelésről “szóló fejezetében . Sajnos írása kissé archaikus és kissé nehézkes elolvasni, de a fejezet nem túl hosszú, és megéri az erőfeszítést. Tévesen “Krisztus engesztelésére” utal, amely, amint rámutattam, nem szentírási kifejezés. Ez Isten megvetése az ő (Jézus) vérében.

A hivatkozott általános elmélet (ismét a tévesztõ “engesztelés” szóval): “ az engesztelés kormányzati elmélete “. Nézetem nem azonos sem Finney “s”, sem “Grotius” -val, de megértésük csírája és az enyém szorosan összefügg.

megjegyzések

• +1 tőlem. Nagyon érdekelne, hogy ezt Anselmhez visszamegyek (nem ezt kérem tőled, csak retorikai megjegyzés).
• Köszönöm, Dan. Melyik Anselm? Van egy linked arra, hogy miért lehet releváns? Nem láttam ‘ semmit, ami kiugrott volna nekem, és nyilvánvalóan több Anselms van.
• St. Canterbury Anselm kidolgozta és népszerűsítette az engesztelés elégedettségelméletét a 11. században. Ezt megelőzően más modellek voltak népszerűbbek / elterjedtebbek (pl. Váltságdíjelmélet, Christus Victor stb.). Ez az elmélet vált a nyugati kereszténység meghatározó nézetévé (és számos protestáns dogmatizálta).
• Egyesek akár azt is állíthatják, hogy ő találta ki annak modern kifejezését, bár mások tovább fejlesztették.
• @Dan Véleményem szerint az elégedettségelméletnek ez a logikája: ” Megerőszakoltad a lányomat. Mi lenne, ha megölnéd a fiamat, és mi ‘ még így is hívjuk? ” Nincs ok arra gondolni, hogy Isten ” elégedett ” azzal, hogy figyelemmel kíséri fia megölését ” megnyugtatására ” őt!

A Kaphoret a megtisztulás dolgát jelenti. Arra használták, hogy megnevezzék a bárka fedelét, amely a két kerubinnal együtt annak Istennek helyet adott Yom Kippuron, amikor megbocsátotta Izrael bűneit. Láthatjuk, hogyan jött létre a héberek által használt tisztító dolog kifejezés, valamint a német gnadenstuhlból származó Luther és Tyndale által használt “irgalmas ülés” kifejezést.

A Hilasterion, a propitiation, a az LXX a transzlaterek hagyományát követve olyan szavakat használ, amelyek a legjobban közvetítik a szavak jelentését, mivel a kaporeth, a tisztító dolog vagy az irgalmasság helyének közvetlen megfelelője, az objektum Isten által használt leírása nem adta volna át azt teológiai értelemben azok számára, akik nem ismerik Yom Kippur rituáléit.

Ha cukorkát loptam, és börtönbe kerültem, az az üzlet tulajdonosát felajánlotta, megnyugtatta a rendjét, amelyet a jogállamiságra gondolnak A bizalom helyreáll, a társadalom a korábbiakhoz hasonlóan működhet, az üzlet tulajdonosa fel tudja emelni redőnyét, bízva abban, hogy üzletet tud vezetni.

Ha kénytelen vagyok megfizetni az édesség költségeit, hogy börtönbe kerüljek, a büntetőjogi fellépésemet lejáratják, eltávolítják, olyan, mintha soha nem történt volna meg s az idő, a rend helyreállt.

Úgy tűnik, hogy az áldozat vére előkészítő funkcióval rendelkezik: a szabálysértő halálát ábrázolja. Törvényt és Istent megnyugtatták.

Hozzászólások

• Howdy, Kereső. Megkérdezhetem, hogy milyen bizonyítékokkal szolgálhat arra vonatkozóan, hogy a ” A Kaphoret a tisztítás dolgát jelenti “? Melyik lexikonral konzultáltál? Ez bizonyíték nélküli állításnak tűnik.